Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Колодцы как места входа в неординарную реальность.

gardenwell

Издревле колодец виделся как ворота между мирами. Нашим миром и ино-мирьем. Недаром в сказке про бабушку Метелицу девочка именно падает в колодец. Алиса Кэрролла попадает в чудной мир через колодец.

motherholly
Иллюстрация к сказке "Матушка Метелица"

Самые древние из источников считались особенно священными, как колодец Деметры в Элевсине, или знаменитый источник Чаши в Гластонбери, чьи воды отражали сияние Грааля.

Но вовсе не обязательно ехать за тридевять земель к священному колодцу в Грецию или Англию.
Можно позаботиться о старом, заброшенном колодце, присмотренном вами где-нибудь возле опустевшей деревни, или расчистить замусоренное русло лесного родника. Или, если такого не найдётся - сотворить новый колодец своими руками. На своём дачном участке или возле дома.


ukraine_kolodets

Священные колодцы
(автор Русанова И.П.)


Одним из важных значений колодцев являлась их связь с подземным миром. Вход туда проходил через колодец, а также через пещеру или по реке. В подземном царстве цветут луга и рощи, светит солнце, текут реки, там можно увидеть умерших родственников. У индоевропейских народов распространён миф о герое, спустившемся в колодец и попавшем в потусторонний мир, где он добывает богатство и живую воду, а затем возвращается на землю, преодолевая смерть (Мифы народов мира. 1982, т. 2, с. 531). Столь же широко - от Исландии до Китая - известны сказки о падчерице, которая уронила веретено в колодец, вынуждена была туда спуститься и в результате попала на зелёную лужайку во владении хтонического божества - владычицы подземного мира (фрау Холле, госпожа Метелица, Морозко, "Хлебная Мария"), защищающей под снегом хлеб от мороза.
Колодец связан со смертью, но и с возвращением из подземного мира, с возрождением. Падчерицу иногда отождествляют с весной или с новым годом, когда природа просыпается. Так же как, по поверью, ласточки зимой прячутся в колодцы, то есть улетают в рай, и возвращаются весной. В Греции миф об умирающем и воскресающем боге тоже был связан с колодцем. По Гомеру, Деметра оплакивала Персефону около колодца, где та была похищена. Колодец одновременно обозначал порог подземного мира, дом мёртвых и подземную житницу.

В славянской мифологии с сезонными ритуалами умирания и возрождения природы была связана Марена, которая являлась одним из продолжений образа Макоши, единственного женского божества в славянском пантеоне. По данным северорусской этнографии, Макошь (Мокошь) занималась ткачеством, а её преемнице Парасковье Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу и кудель. Само имя Мокоши В. В. Иванов и В. Н. Топоров сопоставляют с корнем мокрый (Мифологический словарь. 1991, с. 374). Макошь связана с ткачеством и колодцами, то есть с подземным миром, и может быть сопоставлена с Греческими мойрами, прядущими нити судьбы, и хеттскими богинями подземного мира - пряхами, атрибутами которых было веретено. В связи с этим интересны сказки об упавших в колодец веретене и пряслице; части веретена, найденные в некоторых колодцах, лишний раз подтверждают связь колодцев с потусторонним миром. В то же время Мокошь отождествляется с Матерью - сырой Землёй, она гарантировала урожайность полей, возрождение природы.

У славян, как и у других народов, колодцы являлись культовыми объектами и почитались прежде всего как один из входов в иной мир, через колодцы осуществлялась связь с хтоническими богами и душами предков. Вне зависимости от того, был ли колодец источником влаги, а вода считалась рубежом между мирами, или это был "сухой" колодец, расположенный на святилище, в них бросали разнообразные жертвы для задабривания подземных обитателей, от которых зависело благополучие, своевременные дожди, хороший урожай, плодовитость животных и вообще продолжение жизни на земле. Вера в таинственную и добрую силу колодцев сохранялась до последнего времени, их ограждали от злых сил, запирали на замок, над ними гадали. Над колодцами ставят навесы, возводят часовни, помещают изображения солнца, птиц, зверей. Самым крепким считался союз, заключённый над колодцем, как бы поддержанный и скреплённый потусторонними силами.


Ведьмин колодец в Тухале (Эстония).
(С благодарностью Иветте Ли,которая мне о нём рассказала)

В Эстонии есть колодец, который называют ведьминым. С виду обычный, но иногда с ним происходит просто чудесное явление.Суеверия говорят, что это ведьмы пошли в баню под землей. Ученые связывают это явление с обильными дождями и грунтовыми водами. Ведьмин колодец Тухала — это карстовый источник, находящийся на заповедной территории Тухала.
Во время паводков из-под земли поднимается вода и два-три раза за сутки переполняет колодец. Из-за напора воды Ведьмин колодец начинает "кипеть", выбрасывая наружу до 100 литров воды в секунду. Глубина колодца — 2.4 метра. Народное предание гласит: если нечисть в Тухала парится, Ведьмин котёл начинает кипеть.

tuhala2
ВОЛШЕБНЫЕ КОЛОДЦЫ ИРЛАНДИИ

(материал взят у Линнен (cainche)

Согласно данным обзора, опубликованного более 60 лет назад, в Ирландии находится около трех тысяч священных колодцев, больше, чем в любой другой стране мира.

В ирландских мифах колодцы и источники берут свое начало в Ином Мире, это означает, что его обитатели управляют силами природы в нашем мире. Из источников Иномирья вода течет в наш мир и наполняет колодцы или изливается потоком, давая начало таким рекам как Бойн или Шэннон. Эти реки тесно связаны с богинями Боанд и Шэннон, которые, как считалось, были частью потока. Такие священные водные источники часто отмечались плодовым или иным особенным деревом, таким как орешник.

Люди верили, что стоит испить из такого источника или искупаться в его священной воде и он дарует вам силу из Иного Мира в форме поэтического вдохновения, мудрости или исцеления. Сверхъестественная рыба, особенно лосось или форель, говорят, до сих пор является в глубинах вод тем, кто ищет знамений будущего. Мотив появления волшебной рыбы, возможно, восходит к поверью, что богиня реки или источника может принимать обличие рыбы. Также лосось часто наделялся свойством носить "iomas" – «свет, что освещает», что скорее означает озарение и мудрость, которая приходит от встречи со сверхъестественным, нежели знание, добытое посредством традиционного обучения.


В языческой Ирландии колодцы посещали в особые дни года: Имболк – 1 февраля, Балтэнэ – 1 мая, Лунаса – 1 августа, Саунь – 1 ноября. Эти дни были особыми поворотными пунктами кельтского годового колеса, когда врата Иного Мира были открыты. Это особенно актуально для Сауня, когда завеса между мертвыми и живыми была так тонка, что в священных местах можно было увидеть обитателей Иномирья.

Элементы дохристианской кельтской религии сохранились в местах священных колодцев, и в практиках, которые проводились там веками. Обзор таких мест, который проводили исследователи Уолтер и Мэри Бреннеман, показывает, что они, как правило, состоят из трех элементов: колодца, источника или другого водного объекта, священного дерева, очень большого и старого, и холма или стоячего камня. Эти элементы играли особую роль в ритуалах, которые проводили паломники, чтобы получить благословения богов. В структуру ритуала практически всегда включался элемент обхода данного места по кругу посолонь — "deiseal".

В некоторых местах проводились дополнительные ритуальные действия, в зависимости от особенностей данного места. Например, рядом со многими колодцами расположен камень с углублением в нем. Если углубление достаточно велико, чтобы в нем мог уместиться человек, то оно называется «ложе». В него ложились женщины, мечтающие зачать и родить ребенка. Стоячие же камни терли, чтобы получить благословения. Другой, наиболее распространенный обычай: на священное дерево повязывали клочок одежды или ленту после того, как искупались или испили из источника. Этот обряд служил для того, чтобы болезнь из человека ушла в кусочек ткани, а больной был излечен. В некоторых местах в колодец принято бросать монету или брошку в качестве приношения. Бараний Колодец, Колодец Св. Патрика в Адферте, графство Керри, содержит алтарь с головами «святых», обветшалыми от постоянного трения и ритуально изрезанными для исцеления. У колодца Св. Кьярана в Клонмакнойзе, графство Оффали, стоят три каменные головы, которые положено целовать. У колодца Св. Эрка в Листауэле, графство Керри, находится дохристианский стоячий камень Buaile (молочный камень).

Множество христианских церквей было построено возле языческих колодцев и ранняя кельтская церковь использовала их воды для обрядов крещения, пока римская церковь не заменила их на купель внутри здания. В некоторых старых церквях есть подземные часовни или гроты, в которых протекает подземный поток. Это места, близкие к земле и воде – святая святых, сокрытые священные центры.

Источник
Tags: вода, кельты, колодцы
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments