October 24th, 2020

хрестьянин

Несколько замечаний насчёт слова Gallus.

В предыдущих записях - О галльском петухе, галлах и галатах и Аттис и Митра - говорилось о предполагаемом существовании у древних кельтов культа, похожего на культ Кибелы и Аттиса. Такое предположение вполне разумно, тем более что у скифов, современников кельтов, существовали энареи – женоподобные гадатели, носившие женское платье, усвоившие женские привычки и даже говорившие «подобно женщинам». Геродот сообщает, что энареи были связаны с культовой практикой скифской богини Аргимпасы. Энареи очень сильно напоминают бердашей у американских индейцев. А предполагаемая связь энареев с Агримпасой-Кибелой может свидетельствовать о том, что и культ Кибелы имел свои истоки в первобытном шаманизме.

Кибела-Агримпаса

Collapse )
хрестьянин

Аттис и Зевс.

Чем отличается мифологическое сознание от обычного житейско-бытового сознания? Наверно, тем же, чем отличаются сновидения от реальных событий. В снах и мифах нет никакой логики. Хотя, может быть, там присутствует некое сверхлогичное знание, в котором совмещены воедино кажущиеся противоположности. В данном отношении показателен пример с Девой Марией, которая в то же время является и Богородицей.

Если же мы обратимся к мифологии, связанной с культом Кибелы и Аттиса, то мы обнаружим такие же антиномии, не вмещающиеся в рамки логичного мышления. С одной стороны, возлюбленным Богини является мальчик пубертатного периода, а, с другой стороны, её возлюбленным предстаёт великовозрастный и бородатый Зевс. Любопытен общий для Зевса и Аттиса эпитет - "папас". И как это понимать? То ли "папас" - это единое мужское божество, консорт Великой Богини, а Зевс и Аттис являются "ипостасями" этого божества? То ли Зевс - это бог-отец, а Аттис - бог-сын? А. Б. Кук даже утверждает, что "фригийское верование в отца, открывающего себя в собственном сыне, и сына, носящего имя отца (найденное в культе Аттиса), подготовило почву для христианской веры в сына, посланного отцом".

Collapse )
хрестьянин

Крито-минойский прообраз Кибелы.

Здесь уже говорилось о палеолитических и неолитических прообразах богини Кибелы и о предшественнице Кибелы - богине Кубабе. А теперь поищем следы Кибелы на древнем Крите.

"Несомненно, центральной и главенствующей фигурой минойского пантеона была Великая богиня [1]. Среди религиозных мотивов и символов - колонн и лабрисов, букраний, деревьев и цветов, животных и змей - она занимала особое место и не имела равного себе божественного партнёра в антропоморфном облике. Источник жизни и плодородия, она же была и "владычицей зверей" (см.: Понтия Терон). Частым эпитетом богини является "po-ti-ni-ja" ("владычица"), встречающимся на многих табличках. Любопытно упоминание в пилосской табличке (PY Fr 1202) "ma-te-re te-i-ja" (божественная матерь), название которой очень похоже на более позднее "матерь богов". На одной из печатей, найденных при раскопках Кносса, изображающей богиню-матерь, владычицу зверей, мы видим такую композицию: божество стоит на вершине горы, окружённое двумя леопардами (ср.: Горная богиня).

MountainGoddess-1

Её почитание носило оргиастический характер, о чём свидетельствует изображение также также на критской печати женщин-жриц в экстатическом танце", - сообщает О. В. Богатова в своей монографии "Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности (К проблеме религиозного синкретизма в античности)".

-----------------------------------------------------------------------

[1] Эта "монотеистическая" концепция критской религии восходит к А. Эвансу и сегодня поддерживается многими авторитетными исследователями.

хрестьянин

Установление культа Кибелы в Риме.

Крайне любопытно, что культ Кибелы был встречен с неприязнью в Элладе, зато получил восторженный приём в Риме. Официально утверждённый в Риме во ll веке до н. э., культ Кибелы ко времени поздней империи стал одним из главных соперников христианства наряду с религией Исиды и митраизмом.

О враждебности эллинов к богине можно судить по легенде, рассказанной Юлианом (Or. V, 159 А), о том, что афиняне выгнали впервые появившихся в их городе жрецов Великой Матери (по другой версии, их как беснующихся сбросили в пропасть, куда бросали преступников). По-видимому, греки с презрением относились к таким людям.

Что касается римлян, то в их склонности к Кибеле больше политики, нежели религиозного чувства. Ужас перед Ганнибалом заставил римлян искать защиту и покровительство у малоазийской богини. В Сивиллиных книгах, которые традиционно использовались в политике Сената, нашли предсказание: "когда бы какой бы чужеземец-враг ни вступил на италийскую землю, его изгонят и победят, если привезут из Пессинунта в Рим Идейскую Матерь" (Liv., XXlX, 10, 5).

Collapse )
хрестьянин

О женском священстве (5).

Продолжение. Начало см. в "О женском священстве" и О женском священстве (2), О женском священстве (3) и О женском священстве (4).

Оригинал взят у pretre_philippe в Женская проповедь в православной церкви: почему бы нет?

Обычно в пользу отрицательного ответа основываются на словах апостола Павла, например:
"Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит.
Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви
" (1 Кор. 14: 34-35).
Или еще:
"Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии" (1 Тим. 2: 11-12).
Collapse )
хрестьянин

Визирь Инанны Имдугуд.

Т. Якобсен говорит, что изображение нуминозной силы грозы — Имдугуд — постепенно превратилось из тёмной грозовой тучи в громадного чёрного орла, парящего на распростёртых крыльях, но так как мощные раскаты грома мыслились исходящими не иначе как из львиной пасти, то птицу наделили со временем головой льва.

"Как небесная богиня, Инанна изображалась птицей с львиной головой или львицей. Часто говорится, что она даёт жизнь пустыне. Её колесница, которая катится по небу, запряжена львами – одним, двумя или даже семью. Птица грома с львиной головой – это визирь Инанны Имдугуд. Он даёт дождь и грозу. Имдугуд – «узда Инанны, наложенная на уста всего мира» («Энмеркар и владыка Аратты»). Что имеется в виду? Аратта – город, который воюет с Уруком, а Урук – это город Инанны. И жители Урука молятся Инанне, и она велит Имдугуду прекратить дожди в Аратте, и жители Аратты, снедаемые голодом, вынуждены подчиниться Уруку и просить мира. В этом сила Инанны. Она владеет дождями" (А. Зубов).

барельеф 1

Collapse )