Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Умай – Богиня-Мать тюркских и монгольских народов.

Автор - .

boginya-umay-traditsii-predkov

Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях, её образ достаточно чётко прослеживается в культурах древних народов, начиная от времён верхнего палеолита, то есть 35-40 тысяч лет назад. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника её плодородия и изобилия.

Древние тюркские и монгольские народы не являлись исключением, в их пантеонах известно высокочтимое женское божество Умай (Ымай, Умайя, Ума, Омай, Отюкен, Отюкан). Её монгольское имя Этуген (Итога, Итуге, Ирога).

В представлении древних тюркско-монгольских народов богиня Умай сочетала в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Богиня Умай выступала как высшее женское божество, которое покровительствовало всему тюркско-монгольскому народу. После раздробления древнетюркских государств богиня Умай стала рассматриваться только как богиня плодородия, покровительница рожениц и маленьких детей.

Тем не менее к Богине Умай до сих пор обращаются за защитой в трудных жизненных ситуациях, как к богине-роженице этого мира. А также и за благословением на рождение детей. Считается, под её особой защитой находятся новорождённые, она оберегает ребёнка примерно до шести лет, пока он эмоционально не встанет на ноги. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, оно означает чрево матери или матку.

Среди современных тюрко-монголов культ богини Умай встречается у киргизов, узбеков, казахов, алтайцев, шорцев, телеутов, хакасов, бурят, сибирских татар, тувинцев и др. Надо сказать, этот культ всё больше принимает реликтовую форму. Тем не менее многие обряды и поверья прошлого сохранились, сейчас их уже не связывают с Богиней-матерью, но продолжают выполнять.

Образ божества матери-прародительницы Умай связывался одновременно с двумя основополагающими природными объектами – Землёй и Солнцем. В качестве поклонения Земле выбирали саму землю, пещеры или горы, расщелины, овраги, деревья. То, чем была богата местность, на которой проживал народ. В качестве поклонения Солнцу бралось само солнце или огонь – домашний очаг.

Поклонение Земле

Обширная и плодородная поверхность земли отождествлялась с телом Богини-матери Умай. Поэтому к земле относились крайне уважительно, запрещалось рвать траву или цветы, копать землю острыми предметами и т. д. Эти представления зафиксированы в обрядниках различных тюркско-монгольских народов.

Считалось, что Богиня Умай заботится не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. Верили, что она даёт «белой кобылице белоснежного жеребёнка, чёрной вороне — крикливого воронёнка, зелёной черёмухе — сладкую черёмушину».

umay-pochitanie-peshera-duplo
Пещера в скале, Саянские горы, Аршан, Бурятия
Пещеры

Пещеры ассоциируются с женским детородных органом, их называли материнским лоном, в котором хранятся сульдэ, что значит душа или жизненная субстанция, будущих детей.

Считалось, что из «чрева» земли — пещеры, вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам.
Буряты, например, выбирали особенную пещеру и тщательно скрывали место нахождения этого сакрального для них места от посторонних глаз. На сегодня точно известно, где расположены 3 сакральные пещеры различных бурятских народностей:

1. Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

skala-hram-olhon-umay
Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

2. Даян Дэрхи в аймаке Хувсгел, Монголия

3. Эхын Умай в Алханае Агинского БАО, Забайкалье

Функция испрашивания у пещеры сульдэ (души) ребенка хорошо сохранилась до наших дней. И сейчас бездетные женщины посещают, например, культовое место Алханай, которое представляет собой большой горный комплекс, где расположена сакральная пещера Эхын Умай. Женщине нужно влезть в эту небольшую пещеру и отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка. А после того как женщина рожает ребенка, она возвращается в Алханай к пещере и приносит что-то в знак благодарности богине Умай, в пещере можно увидеть детскую одежду, игрушки, свечи и т.п.

alhanay-peshera-umay
Пещера Эхын Умай в Алханае, Забайкалье

На сегодня также сохранилось представление о получении у пещер не только сульдэ ребенка, но и благодати в виде достатка, здоровья и т. д. Ведь богиня-мать плодородна всеми дарами этого мира. Поэтому пещеры посещаются и мужчинами, и женщинами, у которых уже есть дети. В Алханае считается, что тот, кто проползёт через пещеру Эхын Умай, тот станет здоровым, богатым и многодетным.

Существование подобных сакральных пещер известно также в Крыму. Предки крымских татар говорили, что «Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере, а пещеру охраняет Хозяин горы — белый как лунь Старец». Была ли это какая-то одна пещера, или у каждого поселения или группы поселений были свои сакральные места, доподлинно неизвестно. По одной из версий, пещера Умай находилась в труднодоступных местах горного хребта Басман.

krym-umay-boginya
Крымские пещеры под Симферополем
Береговая расщелина

Береговая расщелина также в силу своей формы, напоминающей женский детородный орган, у некоторых народностей являлась объектом поклонения Богини-Матери.

boginya-umay-beregovaya-raschelina
Раскол в скале на берегу Байкала

mat-beregovaya-rasshelina-umay
Овраг, остров Ольхон, Байкал
svyatye-skaly-peshery-baykal
Береговые пещеры на острове Ольхон, Байкал
Деревья

Ещё одним способом поклонения богине-матери Умай являлось почитание деревьев. По этому обычаю, сульдэ человека связано с деревом, его называли Мать-Дерево. У одних народов это лиственница, у других берёза. Сам ритуал мог отличаться у разных народностей, но суть его у всех одинаковая. Деревья были воплощением богини-матери и через поклонение какому-то конкретному дереву человек обращался к богине Умай с какой-то просьбой.

umay-pochitanie-dereviev
Современный ритуал повязывания ленточек на дерево для исполнения желаний

lenty-na-dereve-pochitanie-umay
Опоясанные лентами деревья близ минерального источника, Аршан, Бурятия

mat-derevo-umay-boginya
Береза мать-дерево в лесу, Аршан, Бурятия

svyashennoe-derevo-baykal
Священная лиственница на скале на берегу Байкала

У бурятов, например, для ритуала выбирали молодое, крепкое дерево, опоясывали его полосой материи или лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг, излагая свои просьбы о рождении ребенка, долголетии или благополучии.

А у якутов и тувинцев почиталась обязательно лиственница; бездетная женщина расстилала у лиственницы белую конскую шкуру, становилась на нее и молилась, просила ниспослать детородие, мазала дерево маслом.

Как видно на фотографиях, ритуал повязывания материи на деревья жив и крайне распространён и по сей день. Он перекочевал в современный шаманизм; ленты завязывают на деревья в особых местах силы, как например, вокруг целительных источников и т.п. Так почитают духов местности, обращаются к ним со своими личными просьбами.

Горы

К культу матери-земли относится также почитание гор. Если народ проживал в горах или возле гор, то объектом поклонения земле становились горы. В горах проводились моления и обряды, а самую высокую гору называли Мать-Гора и ей приносились молебны с просьбой о благополучии и чадородии.

Для алтайцев, например, «горы и воды, леса и скалы, ущелья и долины, неразрывно связанные между собой одним оживляющим духом, и есть существо Алтай… изобилующий зверями богатый Алтай, дающий пищу богатый Алтай». А самая высокая гора Белуха считаемся местом обитания богини Умай. А у монголов такие горы – Хангай.

skala-shamanka-mat-gora
Гора Шаманка, село Шаманка, Иркутская область
Вода

Мать-река или Мать-озеро, как источник жизни, также занимает важное место в традициях поклонения Богине Умай. Она почиталась в форме воды, как носительницы потенциальных жизненных форм, которые могут обрести рождение в земном мире. Реки, протекающие на местности, или озера становились священными и около них проводились ритуалы.

mat-reka-buryatiya
Современная статуя Мать-река Кынгырга, Аршан, Бурятия

mat-ozero-baykal
Священное озеро Байкал

Символом Умай, связанным с поклонением воде является ракушка каури. Эта раковина моллюска, напоминающая по своей форме женские гениталии, считалось, что в такой раковине живет плодородная сила. Ракушки каури использовали как женский оберег богини Умай, ими украшали волосы или одежду.

rakovina-kauri-umay
Ракушки каури

kauri-obereg-umay
Ракушки каури в традиционных нарядах

Поклонение Солнцу

В наше время Солнце принято связывать с мужской природой, а Луну с женской. Однако в древней тюркско-монгольской культуре было представление о Солнце как матери-прародительнице, оно упоминается как «золотая материнская утроба» или «материнский золотой орган».

Исследовательница, научный сотрудник института монголоведения Батоева Д.Б. в одной из своих работ пишет: «Таким образом, можно сказать, что свет в пещере — это и есть та самая сакральная субстанция солнечной природы (сульдэ), которая переходит из одной утробы (пещеры) в другую (женскую), вместилищем её в данном случае является камень, но при этом следует отметить, что пещера не содержит, а хранит этот свет, т. е. защищает его до тех пор, пока он не вместится в материнскую утробу».

Солнце и проявление огня вообще, домашний очаг, например, или костер были объектом поклонения и почитания богини-матери Умай, наряду с её земными образами – пещерами, горами и т.д. К огню относились трепетно и соблюдались различные поверья, как то, что нельзя тушить огонь водой, сидеть вытянув ноги к очагу, ворошить огонь ничем острым, поправлять угли ногой и т.п. Всякий раз перед едой совершали «угощение» огня. А отъезжая, огонь оставляли тлеющим.
В обращениях шаманов во время обрядов, проводимых для бездетных семей, звучит именно обращение к женскому образу: «Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю». Также во время свадебного обряда произносилось заклинание к женскому божеству огня.

Богиню Умай в её солнечном аспекте также считали защитницей беременных женщин и маленьких детей. Защиту Умай выражали через такие символы как трезубец, лук и стрела, щит. Амулеты с защитными символами Умай подвешивали к кроватке ребенка с самого его рождения.

Образ богини Умай соединял в себе сферы небесную и земную. Мудрость древних впечатляет своей основополагающей простотой. Искры огня-солнца проникают в темные недра черной земли и зарождается жизнь. Без солнца земля бесплодна, а без земли «искре жизни» негде укорениться.

Источник
Tags: Мать Земля, дерево, пещеры, солнце, язычество
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments