Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Умай – Богиня-Мать тюркских и монгольских народов.

Автор - .

boginya-umay-traditsii-predkov

Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях, её образ достаточно чётко прослеживается в культурах древних народов, начиная от времён верхнего палеолита, то есть 35-40 тысяч лет назад. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника её плодородия и изобилия.

Древние тюркские и монгольские народы не являлись исключением, в их пантеонах известно высокочтимое женское божество Умай (Ымай, Умайя, Ума, Омай, Отюкен, Отюкан). Её монгольское имя Этуген (Итога, Итуге, Ирога).

В представлении древних тюркско-монгольских народов богиня Умай сочетала в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Богиня Умай выступала как высшее женское божество, которое покровительствовало всему тюркско-монгольскому народу. После раздробления древнетюркских государств богиня Умай стала рассматриваться только как богиня плодородия, покровительница рожениц и маленьких детей.

Тем не менее к Богине Умай до сих пор обращаются за защитой в трудных жизненных ситуациях, как к богине-роженице этого мира. А также и за благословением на рождение детей. Считается, под её особой защитой находятся новорождённые, она оберегает ребёнка примерно до шести лет, пока он эмоционально не встанет на ноги. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, оно означает чрево матери или матку.

Среди современных тюрко-монголов культ богини Умай встречается у киргизов, узбеков, казахов, алтайцев, шорцев, телеутов, хакасов, бурят, сибирских татар, тувинцев и др. Надо сказать, этот культ всё больше принимает реликтовую форму. Тем не менее многие обряды и поверья прошлого сохранились, сейчас их уже не связывают с Богиней-матерью, но продолжают выполнять.

Образ божества матери-прародительницы Умай связывался одновременно с двумя основополагающими природными объектами – Землёй и Солнцем. В качестве поклонения Земле выбирали саму землю, пещеры или горы, расщелины, овраги, деревья. То, чем была богата местность, на которой проживал народ. В качестве поклонения Солнцу бралось само солнце или огонь – домашний очаг.

Поклонение Земле

Обширная и плодородная поверхность земли отождествлялась с телом Богини-матери Умай. Поэтому к земле относились крайне уважительно, запрещалось рвать траву или цветы, копать землю острыми предметами и т. д. Эти представления зафиксированы в обрядниках различных тюркско-монгольских народов.

Считалось, что Богиня Умай заботится не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. Верили, что она даёт «белой кобылице белоснежного жеребёнка, чёрной вороне — крикливого воронёнка, зелёной черёмухе — сладкую черёмушину».

umay-pochitanie-peshera-duplo
Пещера в скале, Саянские горы, Аршан, Бурятия
Пещеры

Пещеры ассоциируются с женским детородных органом, их называли материнским лоном, в котором хранятся сульдэ, что значит душа или жизненная субстанция, будущих детей.

Считалось, что из «чрева» земли — пещеры, вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам.
Буряты, например, выбирали особенную пещеру и тщательно скрывали место нахождения этого сакрального для них места от посторонних глаз. На сегодня точно известно, где расположены 3 сакральные пещеры различных бурятских народностей:

1. Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

skala-hram-olhon-umay
Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

2. Даян Дэрхи в аймаке Хувсгел, Монголия

3. Эхын Умай в Алханае Агинского БАО, Забайкалье

Функция испрашивания у пещеры сульдэ (души) ребенка хорошо сохранилась до наших дней. И сейчас бездетные женщины посещают, например, культовое место Алханай, которое представляет собой большой горный комплекс, где расположена сакральная пещера Эхын Умай. Женщине нужно влезть в эту небольшую пещеру и отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка. А после того как женщина рожает ребенка, она возвращается в Алханай к пещере и приносит что-то в знак благодарности богине Умай, в пещере можно увидеть детскую одежду, игрушки, свечи и т.п.

alhanay-peshera-umay
Пещера Эхын Умай в Алханае, Забайкалье

На сегодня также сохранилось представление о получении у пещер не только сульдэ ребенка, но и благодати в виде достатка, здоровья и т. д. Ведь богиня-мать плодородна всеми дарами этого мира. Поэтому пещеры посещаются и мужчинами, и женщинами, у которых уже есть дети. В Алханае считается, что тот, кто проползёт через пещеру Эхын Умай, тот станет здоровым, богатым и многодетным.

Существование подобных сакральных пещер известно также в Крыму. Предки крымских татар говорили, что «Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере, а пещеру охраняет Хозяин горы — белый как лунь Старец». Была ли это какая-то одна пещера, или у каждого поселения или группы поселений были свои сакральные места, доподлинно неизвестно. По одной из версий, пещера Умай находилась в труднодоступных местах горного хребта Басман.

krym-umay-boginya
Крымские пещеры под Симферополем
Береговая расщелина

Береговая расщелина также в силу своей формы, напоминающей женский детородный орган, у некоторых народностей являлась объектом поклонения Богини-Матери.

boginya-umay-beregovaya-raschelina
Раскол в скале на берегу Байкала

mat-beregovaya-rasshelina-umay
Овраг, остров Ольхон, Байкал
svyatye-skaly-peshery-baykal
Береговые пещеры на острове Ольхон, Байкал
Деревья

Ещё одним способом поклонения богине-матери Умай являлось почитание деревьев. По этому обычаю, сульдэ человека связано с деревом, его называли Мать-Дерево. У одних народов это лиственница, у других берёза. Сам ритуал мог отличаться у разных народностей, но суть его у всех одинаковая. Деревья были воплощением богини-матери и через поклонение какому-то конкретному дереву человек обращался к богине Умай с какой-то просьбой.

umay-pochitanie-dereviev
Современный ритуал повязывания ленточек на дерево для исполнения желаний

lenty-na-dereve-pochitanie-umay
Опоясанные лентами деревья близ минерального источника, Аршан, Бурятия

mat-derevo-umay-boginya
Береза мать-дерево в лесу, Аршан, Бурятия

svyashennoe-derevo-baykal
Священная лиственница на скале на берегу Байкала

У бурятов, например, для ритуала выбирали молодое, крепкое дерево, опоясывали его полосой материи или лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг, излагая свои просьбы о рождении ребенка, долголетии или благополучии.

А у якутов и тувинцев почиталась обязательно лиственница; бездетная женщина расстилала у лиственницы белую конскую шкуру, становилась на нее и молилась, просила ниспослать детородие, мазала дерево маслом.

Как видно на фотографиях, ритуал повязывания материи на деревья жив и крайне распространён и по сей день. Он перекочевал в современный шаманизм; ленты завязывают на деревья в особых местах силы, как например, вокруг целительных источников и т.п. Так почитают духов местности, обращаются к ним со своими личными просьбами.

Горы

К культу матери-земли относится также почитание гор. Если народ проживал в горах или возле гор, то объектом поклонения земле становились горы. В горах проводились моления и обряды, а самую высокую гору называли Мать-Гора и ей приносились молебны с просьбой о благополучии и чадородии.

Для алтайцев, например, «горы и воды, леса и скалы, ущелья и долины, неразрывно связанные между собой одним оживляющим духом, и есть существо Алтай… изобилующий зверями богатый Алтай, дающий пищу богатый Алтай». А самая высокая гора Белуха считаемся местом обитания богини Умай. А у монголов такие горы – Хангай.

skala-shamanka-mat-gora
Гора Шаманка, село Шаманка, Иркутская область
Вода

Мать-река или Мать-озеро, как источник жизни, также занимает важное место в традициях поклонения Богине Умай. Она почиталась в форме воды, как носительницы потенциальных жизненных форм, которые могут обрести рождение в земном мире. Реки, протекающие на местности, или озера становились священными и около них проводились ритуалы.

mat-reka-buryatiya
Современная статуя Мать-река Кынгырга, Аршан, Бурятия

mat-ozero-baykal
Священное озеро Байкал

Символом Умай, связанным с поклонением воде является ракушка каури. Эта раковина моллюска, напоминающая по своей форме женские гениталии, считалось, что в такой раковине живет плодородная сила. Ракушки каури использовали как женский оберег богини Умай, ими украшали волосы или одежду.

rakovina-kauri-umay
Ракушки каури

kauri-obereg-umay
Ракушки каури в традиционных нарядах

Поклонение Солнцу

В наше время Солнце принято связывать с мужской природой, а Луну с женской. Однако в древней тюркско-монгольской культуре было представление о Солнце как матери-прародительнице, оно упоминается как «золотая материнская утроба» или «материнский золотой орган».

Исследовательница, научный сотрудник института монголоведения Батоева Д.Б. в одной из своих работ пишет: «Таким образом, можно сказать, что свет в пещере — это и есть та самая сакральная субстанция солнечной природы (сульдэ), которая переходит из одной утробы (пещеры) в другую (женскую), вместилищем её в данном случае является камень, но при этом следует отметить, что пещера не содержит, а хранит этот свет, т. е. защищает его до тех пор, пока он не вместится в материнскую утробу».

Солнце и проявление огня вообще, домашний очаг, например, или костер были объектом поклонения и почитания богини-матери Умай, наряду с её земными образами – пещерами, горами и т.д. К огню относились трепетно и соблюдались различные поверья, как то, что нельзя тушить огонь водой, сидеть вытянув ноги к очагу, ворошить огонь ничем острым, поправлять угли ногой и т.п. Всякий раз перед едой совершали «угощение» огня. А отъезжая, огонь оставляли тлеющим.
В обращениях шаманов во время обрядов, проводимых для бездетных семей, звучит именно обращение к женскому образу: «Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю». Также во время свадебного обряда произносилось заклинание к женскому божеству огня.

Богиню Умай в её солнечном аспекте также считали защитницей беременных женщин и маленьких детей. Защиту Умай выражали через такие символы как трезубец, лук и стрела, щит. Амулеты с защитными символами Умай подвешивали к кроватке ребенка с самого его рождения.

Образ богини Умай соединял в себе сферы небесную и земную. Мудрость древних впечатляет своей основополагающей простотой. Искры огня-солнца проникают в темные недра черной земли и зарождается жизнь. Без солнца земля бесплодна, а без земли «искре жизни» негде укорениться.

Источник
Tags: Мать Земля, дерево, пещеры, солнце, язычество
Subscribe

  • Иерихон.

    Джеймс Мелларт пишет: " До сих пор неясны причины превращения Иерихона из маленького протонеолитического поселения с жалкими хижинами или…

  • Анахита.

    Автор блога Old Europe culture в своей статье " Анахита?" приводит изображение этого блюда с «танцовщицей» (как некоторые…

  • Кибела под Воронежем.

    В. И. Гуляев в статье " Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве" пишет: "Культ фригийской богини очень…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments