Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Мать Ра.

Оригинал взят у 1967itta в Мать Ра.

Сегодня много внимания уделяется загадке слога Ра. Выдвинуто множество гипотез на этот счёт. Большинство предположений, однако, связано с представлениями о Мужском Образе солнечного божества. Отправной точкой этих предположений служит египетский реликтовый Образ. Египетскому понятию Ра мы посвятили достаточно времени и готовы согласиться с его мужским характером. Однако, на наш взгляд, отчётливо наблюдается его поэтапная эволюция от женской сути к мужской. Некоторые выводы на этот счёт содержатся в нашем цикле статей "Загадка бороды сфинкса". Тем не менее, сторонники теории об арийском происхождении Образа Ра стараются наделить его теми же свойствами, что и египетский оригинал. Т.е., видят его именно Солнечным и Мужским. Но так ли это?
Распространённость этой сложной морфемы в языках (как древних, так и современных) действительно впечатляет и озадачивает. Нет нужды перечислять множество примеров, которые сейчас у всех на слуху: Ра-дуга, Ра-да и от-Ра-да, Ра-та, к-Ра-мола и т. д., до абсолютной бесконечности. Примеров, в которых можно заметить сакральную сущность Ра в слово-генезе, будет множество по ходу наших рассуждений.
Мало кто из исследователей, почему-то, обращает внимание на устойчивую связь морфемы Ра с другой распростанённейшей морфемой Ма, во всех её вариациях (Мо,Ми,Ме): МаРа, РаМа, МатРа, Де-МетРа, МеРа и т. д. Сегодня мы не будем долго ходить вокруг да около и сразу объявим свои предположения о том, что Изначальное Ра являет собой Женскую сущность и связано не с солнцем, а с Землёй, порождающий всё окружающее, подобно женщине. А дальнейшие свои рассуждения посвятим попыткам доказать эти выводы.
Нам не составило труда найти Женские Божественные Образы с именами Мара, Маря, Мари и т.д. у разных народов. Мы всех их подробно освятим ниже. Но начать хочется с анализа мифологии народа Мордва. Именно здесь, как нам показалось, реликты культа Великой Матери сохраняются в наибольшей полноте.

Само имя этого российского народа явно указывает на его смысл - Дар(Дань) от Великой Матери МАРА (МИРА окружающего, т.е. Земли), матери всего и вся. МаРа дава. Центральным понятием и фигурой мордовского культа является МАДАВА - Мать Дающая. По ситуации под этим понятием могли понимать и мать, и женщину, а также землю, страну. Иногда объединяются понятия МАДАВА и МАСТАРАВА. Однако, именно последнее я отнёс бы больше к стране или государству. Ма Старава/Старана, в руск. исполнении - страна Матери. Окончания ("ва" и "на" часто имеют одинаковое значение).

Далее следует МАДАНЬ, дети, Её дань. Дань МАДАВЫ, великой, дающей. В мерянском, а затем и в русском варианте МАКОШ. Здесь понятие -Кош- представляется тождественным понятию -дань-, т.е., кошель Матери, копилка, ресурс. Макошь/Мокша - богиня собирательница, управительница, распорядительница; Её кош - род людской и всё его окружающее. В мордовском эпосе МАДАНЬ - это ряд божеств следующего уровня, дети и слуги МАДАВЫ, демиурги стихий и явлений. Исключительно Женские Сущности в исходном пласте. Познакомимся с ними:
В мордовской мифологии различается архаический пласт - культ чисто женских божеств -
Велява (женск.) - богиня человеческого мира, покровитель человеческих отношений. Велящая, повелительница.
Ведява — дух воды в образе молодой женщины либо девушки. Полагали, что Ведява покровительствует любви и деторождению. Бездетные женщины просили Ведяву дать им детей, устраивали особые моления (ведьозкс). В то же время люди понимали, что без воды не может быть жизни: она делает плодородными поля, луга, леса, в реках и озёрах можно ловить рыбу и т. п. Поэтому в произведениях устного народного творчества образ Ведявы наделён положительными качествами; изначально, во всяком случае.
Комлява синеглазая (м. комля, э. комоля ) - божество веселья и хмеля. Упоминается во всех ритуалах мордвы как оберег и символ возрождения природы. Олицетворяла радость, благополучие. Отсюда и глагол "комлать, комлание". * Комлать (религ.) - у некоторых языческих народов: ворожить, выкрикивать заклинания под удары бубна или хлопанье в ладоши. Перед тем как начать камлать, ведунья ударяет в бубен и спрашивает: «Духи, которых я знаю, пришли вы или нет?» И когда услышит ответ — начинает камлать.
В мордовском и мокшанском языках понятие "ава" значит мать или женщина вообще
Вирь-Мать (Вирь-ава) - божество, дух, покровительница леса (вирь - «лес»).
Варма-Мать (Варма-ава) - божество, дух, покровительница ветра (м., э. варма - «ветер»).
Норов-Мать (Норов-ава)/ (Паксява) - божество, дух, покровительница поля (м., э. норов, пакся - «поле»). Действительно, поле - наров, нарытое
Тол-ава - божество, дух, покровительница огня (тол - "огонь").
Интересная мысль посетила вдруг. А ведь наши жёны и сегодня "ава". Иван-ава, Хамат-ава (КаМат-ава), и т. д. Я вернусь к этой интересной мысли несколько позже, при рассмотрении культа народа Мари, там понятие женщина/жена будет "ана" а не "ава", как у Мардвы. Другая основная форма женских русских фамилий (ана, ина, ена). Здесь, ещё раз, уместно обратить своё внимание на полное соответствие понятий Страва/Старана в языках соседних народов, коренной основой которых являются соответствующие понятия Рана/Рава - Сакральная Земля (жен). Мы не будем здесь сейчас останавливаться на подробном обосновании этого вывода. Этому посвящена отдельная наша статья "Рана"
В дальнейшем, по мере смешения с тюркскими элементами и под давлением мужского начала вообще, характер культа сильно менялся, по мере подавления его позднейшими тюркскими элементами. Трансформации эти освещались отдельно. В «Записках о Московии», изданных в 1549 году австрийским дипломатом Сигизмундом фон Герберштейном, отмечается: "К востоку и югу от реки Мокши тянутся огромные леса, в которых обитает народ мордва, имеющий особый язык и подчиняющийся государю московскому. По одним сведениям, они идолопоклонники, по другим, — магометане." Очень точное, надо сказать, замечание. Позднейший эпос являет нам череду новых мужских персонажей, имена которых уже не так читаемы, ввиду тюркского происхождения. Появляется представление о верховном боге Шкай (у мокши) или Нишке (у эрзя), причем Нишке мыслится сыном бога солнца Чипаза, творец мира и человека, демиург обычаев, традиций и законов жизни. Велява меняет половую ориентацию и превращается в Веленя (муж.) - божество человеческого мира, покровитель социальных отношений. Велява (женск.) - богиня человеческого мира, покровитель человеческих отношений. Пурьгине - бог грома и войны, враг нечистой силы.
Вере - владетель души и ума человека, олицетворение света и добра (отец-паз, Вере-паз)
Эпос МАСТАРАВА содержит 77 действующих лиц. Имена богов и героев имеют в позднейшие времена явно различное происхождение. Царь Тюштян - явно тюркское имя. Оно, собственно, само за себя и говорит. Цеця, Сураля, Тёкшонь - родоначальники эрзянского этноса из того же источника. Оттуда же и герой Арса, сын бога грозы Пургине и земной девушки, предводитель эрзян во время татаро-монгольского нашествия.
А вот имена Кудадей и Саманька от старого корня растут. Здесь мы, в очередной раз, видим растворение первородного женского культа Великой Ма под влиянием новых людей и новых идей. Но сегодня нам удалось оказаться у самого истока. И там мы обнаружили новое свидетельство о сакральном имени Великой Ма. Ещё раз обрати внимание, мой друг, на имена Великой Матери и Её Народа. Имя Божественной Матери - МАДАВА. Добавление РА превращает его в Имя Народа МАРАДАВА. РА здесь конечно не случайно затесалось. Ничего невозможно предположить, иначе как сакральное имя Великой МА. Я думаю поразмышлять ещё об этом, наблюдая историю и мифологию соседей Мардавов вверх по Волге, народов МАРИ и МЕРА (Меря/Мерь в славянской трактовке). Там я ожидаю увидеть Мать-Богиню МАРИ и Великую МЕРУ, всего и вся.
Мы уже наблюдали триумфальное шествие этого женского культа, культа Родины-Матери - Мара (Мари, Меру) по всей Мери (Мири). Мы познакомились с великой МааткаРа, выдающейся женщиной - фараоном Египта. Нашли древнейший шумерский город Мари, названый Её Именем, без сомнений. Теперь понимаем конечно, что сами Шу(Су)Меры - есть дети Её, какой бы крови они не были. Мы видели великих сыновей Её - МаДаров (Мадьяров), выходцев из недр её, властителей дунайских. Имени Её посвящены горы, города и реки по всей Европе и всей Азии. Великие дети Её - КиМеры (КуМиры, КуМары), ЦарьМаты (сарматы жено-управляемые), под разными историческими именами, повсюду разносили славу Великой Матери и имя её - МАРА/МЕРА/МИРА. Мы видели блистательных Марутов (Ма ратов - сыновей и ратников Её), покорителей и просветителей Индии далёкой, возивших божественное изваяние своей Великой Матери в золотой колеснице повсюду с собой. И не случайно, конечно, индийская Мировая Гора носит имя Её - МЕРУ и является символом Её. Имя Великой Богородицы - Мари пронизывает во всех направлениях живую ткань всех языков человеческих, образуя мириады понятий и смыслов, в чём мы уже убедились и убедимся не раз ещё, друг мой. Теперь, как мне кажется, мы стоим у главного порога.
Ниже приводится этимология народного имени МАРДВА из Википедии. Сегодня многое изменилось к лучшему. Ещё некоторое время назад можно было узнать оттуда только людоедские версии. Теперь так:

Обычно первым упоминанием экзоэтнонима мордва считается его форма Mordens в итинерарии готского историка Иордана (VI век н. э.). В. В. Напольских при этом замечал, что нельзя быть полностью уверенными, что под иранским экзоэтнонимом mordens in Miscaris скрываются именно мокша и эрзя. В X веке этот экзоэтноним упоминается византийским императором Константином Багрянородным в форме Μορδια в качестве географического названия для локализации одной из пачинакитских (печенежских) фем. Распространённая гипотеза выведения данного экзоэтнонима из древне-иранского *mardχvār- или *mǝrǝtāsa- «людоед», а следовательно — отождествления с андрофагами Геродота, признавалась М. Фасмером сомнительной.
Согласно наиболее актуальной на сегодняшний день версии, экзоэтноним мордва происходит от иранского корня со значением «человек, мужчина» (ср. перс. mârd‎, ягн. morti — от индоир. *mṛta «человек, смертный»).
Здесь все понятно и правильно, на наш взгляд. Человек - и есть главный Дар Матери.

Знакомься, мой Друг, - Латвийская богиня Маря.
Когда пришли христиане и объявили языческую богиню Мару девой Марией, латыши им не поверили. Латыши - народ упрямый, и так и продолжали больше верить своей Маре, а не иноземной деве Марии.
Мара - это материальная часть мира. Защитница женщин, владычица земного и подземного царств. Богиня-мать. Она самая главная богиня над всеми остальными богинями - Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и прочих и прочих.
Маря(Мара, латыш. Māra) — в латышской мифологии богиня, опекающая коров. У неё просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Её день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии» (Марья — зажги снега), когда сажают капусту, летом — 15 августа (Обжинки) и осенью 8 сентября (Осенины).
Двойную природу этого образа, в котором слились языческие и христианские верования, отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!».
По мнению Э. Брастыньша, "Мара — это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».
Мара — Мать, подательница жизни и её «взращивательница» (латыш. auklētāja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. «Однако временами Мара может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары. Память о древней богине настолько глубоко проникла в народное сознание, что прошла через столетия до сегодняшних дней. Пусть даже в виде кукол Морены и Мары в народных празднованиях и песнях.
В древней Латгалии известно,что Мару почитали как покровительницу браков и свадеб. А её теневая сторона отразилась в опекающей загробный мир богине. Но для живых она была покровительницей рода, его продолжения в детях и конечно же женщин.

Богиню Мару мы легко нашли у славян. Ниже белорусский вариант. (источник)
Мара-смерть и Мара-жизнь, Мара-Купалинка и Мара-сон, Снежная Королева и Святая Мария…

25 ноября День богини Мары-Марены древнейшей славянской богини вызывания дождя, умирания и смерти, хранительницы вечной жизни.
Культ Мары сложился ещё в каменном веке. С течением времени, в результате принятия христианства и истребления носителей дохристианского культа – волхвов и ведуний,  — функции и значение богини Мары стали искажаться и вульгаризироваться. Многие стали ошибочно считать Мару лишь демонической богиней смерти и болезней, зимы и холода. Однако, Сущность Мары следует воспринимать гораздо шире того пласта реальности, в котором привыкли оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, апофеоз единства жизни и гибели, «необходимое» зло. Поэтому высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, невежественны. Мара воплощает в себе все диаметрально противоположные силы созидательной энергии. Хотя она считается богиней смерти и зимы, но под смертью подразумевается не полное прекращение существования как такового, а переход из одного состояния в новое.
Мара следила за людьми, давала им плодиться и быть сытыми, но потом забирала их жизнь, когда у неё возникала в этом нужда. Мара — богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости, выполняя свои сезонные функции в одно время года, посылала урожай, а в другое – лютовала по всей земле вьюгами да морозами.
Без Мары невозможна была бы жизнь на Земле, ведь она вмешивается в поддержание равновесия. Без смерти не может быть жизни, а смерть – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующим лицом. Кроме того, Мара является богиней смерти и болезней в мире, одновременно является и богиней вечной молодости в мире.
У беларусов Мара - это второе имя Купалинки. Любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям. Мара является богиней справедливости и правосудия. Мара не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМарить – спать). Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. Ведь Мара в переводе с белорусского языка и есть мечта.
Большой интерес вызывает ряд каменных женских идолов Беларуси, которые по форме напоминают кресты.
Память о древней богине настолько глубоко проникла в народное сознание, что прошла через столетия до сегодняшних дней.

Самым известным среди женских идолов с изображением ребёнка является каменный идол, который находился между деревнями Долгиново и Жары Вилейского р-на Белоруссии.
Идол крестообразной формы представляет собой стилизованный образ женщины. Он высечен из серого гнейсового валуна, слегка тронутого выветриванием. Высота его 173 см, размах 107 см. Для таких размеров он слишком тонкий, около 20–25 см. Верхний конец своей округлостью напоминает голову, поперечники похожи на расставленные руки. На их уровне в середине находятся два небольших выступа – груди. Они немного оббиты с таким расчётом, чтобы заменить их небольшими крестоподобными знаками. Немного ниже, на уровне живота, находится ещё одна выпуклая фигура – ребёнок. Его форма повторяет очертания всей скульптуры. По всем признакам это не крест, а идол женского божества.


Tags: лики Богини, мифология, мордва, солнце, языкознание
Subscribe

  • К реконструкции крито-минойской религии.

    На многих крито-минойских изображениях мы можем видеть дерево, произрастающее из центра святилища. С другой стороны, на саркофаге из Агия Триады мы…

  • Социум "М" или "Ж".

    О. А. Воронина в статье " КОНСТРУИРОВАНИЕ ЖЕНСТВЕННОСТИ: СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ АНАЛИЗ" пишет: " Антропологические, этнографические и…

  • О происхождении сознания, языка и религии.

    С. Г. Фатыхов в статье " ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ИСТОКОВ ПРОТОРЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА" пишет: " Человек…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments