Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Мать Ра (окончание).

Оригинал взят у 1967itta в Мать Ра.


На «спине» идола высечены четыре четырёхконечных креста с перекладинами на концах.
Латышский историк и этнограф Гунтис Эниньш составил специальную таблицу символов, согласно которой этот символ имеет в народе названия «крест крестов», «огненный крест», «крест Мары». В Латгалии Мару почитали как покровительницу браков, свадеб. На этом основании Э. Левков предполагал, что этот идол был посвящён Маре – одному из древнейших божеств индоевропейцев – богини, которая опекала загробный мир, способствовала продолжению рода, женщине. И вообще, все женские идолы, которые найдены в Белоруссии и сохранились, имеют на туловище стилизованную крестообразную фигуру, которая в некоторых случаях имеет чёткую форму ребёнка. Подобное явление характерно и для каменного женского идола с берегов озера Островно в Себежском районе, Россия. На животе женского идола вырублен крест в круге, на вершине которого также расположен крест. Подробнее этот материал освещён в комментариях к фотоальбому "Каменные Мадонны Белоруссии".
Как и многие языческие божества, с приходом христианства, Мара перевоплотилась в персонажа низшей демонологии – “демона” смерти. Теперь мы часто поминаем Её, когда говорим слова: марево, мор, морока, заморочить, выморочить. Даже такое современное слово “заморочка” и фраза “не морочь мне голову” – тоже от неё.

Хорошо известно о кельтской традиции поклонения богиням-матерям. (источник)
Самая известная из них - это Деа Матрона (МатьРана). Олицетворяла крупнейшую реку франции - Марну. /Ма́рна (фр. Marne, лат. Matrona, Materna) — река на севере Франции, правый приток Сены. Длина 525 км, площадь бассейна 12,8 тыс. км²/ Река рассматривалась, как мать, которая воспитывает своих детей, ведь она имела значительный жизненный и питательный потенциал, воды её были полны рыбы, они орошали и оплодотворяли почву, обеспечивая рост посевов, которые, в свою очередь, обеспечивали пищу для скота и людей, живущих по берегам рек. Традиция "материнских рек" была очень важна для Галлии, так как многие названия рек Франции происходят от Матра, Матрона, "Мать"; например, Ла Модер, приток Цорна в Друзенхайме; Маром, приток Сены в долине Кайли; Ла-Маронна, приток Блейза в Брюсселе (Верхняя Марна); Маронна, источник в приходе Огн (Айн); Ла-Марронн, приток Дордонь; Майронн, приток Орбиу; Ла Мейронн, приток Аржанса; Мейроннес, источник в Убайетте (Альпы Верхнего Прованса) и т.д. Культ рек, как богинь-Матерей - это не оригинальная кельтская традиция, она встречается во многих мифологических традициях. К примеру, матарами (матерями) реки названы в ведической традиции; Матаро, с тем же смыслом, в собрании гимнов "Авесты".

В галльском языке слово Матра-на-а - переводится, как "Великая мать". У истоков реки Марны у Матроны было Святилище, состоящее из комплекса бань и хРама. Паломники приходили к истокам Марны, чтобы поклонится Матране и набрать её благотворных вод (святая вода для исцеления).  Эти богини были не просто водными божествами, и связанного с этим плодоношения, но и принимали на себя роль верховной богини племени.

В валлийской средневековой традиции, в сборнике сказаний "Мабиногион" встречается упоминание о Модрон, мать героя Мабона. Вероятно, эта Модрон стала прототипом богини Мориган и феи Морганы, артурианского цикла.
Изображения кормящих матерей и матери с ребёнком на коленях встречаются в Британии, Франции и Германии. Некоторые такие изображения погребены рядом с маленькими детьми, как оберег их в царстве мёртвых.

Матрона и Модрон всегда упоминаются как единое божество, Матрес же - множественная богиня. Обычно это богиня тройственная, реже двойственная. Кроме как у кельтов, это божество засвидетельствовано по всей Северной Европе, и схоже оно с известными богинями судьбы - Мойрами. Матрона и Модрон всегда упоминаются как единое божество, Матрес же - множественная богиня. Обычно это богиня тройственная, что особенно интересно, не так ли, мой Друг? Этакая Святая Троица, только в Женском Образе.

Их называют Матерь Амфония, Галлисийские матери, Nutrices Augustae (эпитет Августа означал, что культ матрон был включён в имперский культ). Если присмотреться, то заметно, что обычно из трёх фигур две в головных уборах (те, что по краям). Рудольф Симек предположил, что распущенные волосы означают непорочность, в то время как дамы в головных уборах - замужние. В жертву им предлагают свиней, фрукты, возжигают в их честь ладан. Алтари и культовые камни с надписями и изображениями Матрес встречаются не по одиночке, а вокруг храмов и сакральных центров.

Мари или Мадди (Maddi) — это основное божество дохристианской мифологии басков. Кроме того, существует и в арагонской мифологии под именем Mariuena. Персонаж женского божества обитает во всех вершинах гор страны басков и получает имя от названия каждой горы. Связь Великой Матери с горой и горами - интереснейший феномен! Гора, у всех народов поклоняющихся Великой МатьРа - есть главнейший символ ее. Ниже мы будем подробно рассматривать эту связь. Пока можно ознакомиться,  предварительно, с нашими рассуждениями на эту тему в цикле статей "Маура". Теперь возвращаемся к баскам:
Мари (Maddi) — это олицетворением Матери-Земли, это королева природы и всех её элементов. Её образ oбычно представлен телом и лицом женщины, элегантно одетой (обычно в зелёный цвет). Мари является хозяйкой земли и метеоров. Властвует над климатическими силами и недрами земли. Для антрополога Anuntzi Arana, Мари имеет больше сходства с высшим небесным богом Зевсом или Юпитером, потому что, как и они, она управляет погодой и вершит правосудие.

Мари - центральная фигура баскского пантеона. У неё много имён - где-то её называют "Госпожа" (Damea /ДаМa), "Белая дама дороги"(Bideko Emazte Xuria) и другие...Она живёт глубоко под землёй, в гротах и пропастях, связанных друг с другом подземными ходами, и может представать в разных образах: под видом прекрасной дамы, как женщина в языках пламени, или с когтями хищной птицы, превращается то в полумесяц, то в корову, то в ворона, то в лошадь; но самое известное её воплощение — это огненный серп, бороздящий небо. Она также может являться в виде пылающего дерева, белого облака, радуги, порыва ветра.
Мари воплощает мать природу и землю. Это древний матриархальный культ, родившийся задолго до появления солнечных и лунных верований.
Происхождение басков является предметом дискуссий. Дискуссионными остаются также вопросы о родстве басков с кавказскими народами или с древним доиндоевропейским населением Европы.

Престол Богородицы
Легенды о Золотой бабе, скрывающейся где-то на Севере, появились очень давно. Они связаны с легендарной страной, раскинувшейся в IX-XII веках в лесах, покрывающих долины Северной Двины, Вычегды и верховья КаМы (Святой Ма). На Руси его звали Пермью Великой, в скандинавских сагах — могущественным государством Биармией. В русских летописях упоминаются древние пермяне, «молящиеся идолам, огню и воде и каменю, и Золотой бабе, и кудесником и волхвом и древью». (Полное собрание русских летописей 249 – 250). В описаниях идола Золотой бабы западными путешественниками и писателями говорится:
- о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С. Герберштейн);
- об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А. Гваньини);
- о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д. Флетчер).
Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби.
Её святилище, находившееся, по скандинавским сагам, где-то неподалёку от устья Северной Двины, днём и ночью охраняли шесть шаманов. Много сокровищ было накоплено служителями идола, носившего в сагах имя Юмала.
И. Лепёхин отмечал, что какая-то часть северных народов (он склонен связывать их с сарматами; в его работе высказано мнение, что зыряне – народ «смешанный», имеющий между прочим и сарматские, и скифские корни), «а наипаче около Оби реки живущие, кроме других богов почитали золотую бабу, которая Евву ли, общую для всех людей мать, означала у них, или землю, которая также есть древнейшая всех мать, познать не удобно» (Путешествия 376). Саларев в работе «О Золотой бабе, Северной богине» писал: «Северная богиня означала землю или, принимая в обширном смысле, самую природу» (1815: 135-136).
«В Пермской земле в XVI веке … люди ходили на поклонение истукану Золотой бабе» (Костомаров 1860: 183).

А. А. Попов писал о том, что коми (кома/кама - святая мать) фольклор сохранил много легенд, в которых фигурируют солнце, мать солнца (1938: 3-7). А. Н. Грен наметил рассмотрение вопросов о Зарни ань (Зарни-золотая, ань/ана - женщина) и её сказочного воплощения – женщины с золотыми атрибутами (1925: 21). Он склонялся к мысли, что Зарни Ань является «остатком гинекократии», предполагая, что «главным божество на Севере было женское» (1924: 54). Название Зарни ань, очевидно, уже в прошлом веке не воспринималось исследователями только как точный перевод русского наименования Золотая баба. Существовало в прошлом столетии, к примеру, мнение о связи божественной золотой бабы со словом зыряне – якобы Саране, Сырьяне, Серьяне, Сыряне, откуда пошло нарицательное зыряне, означает почитающих святую женщину людей; этот момент возник при рассуждениях об употреблении в коми языке слова  "сар" : сар «уже не имеет столь точного смысла как царь или хан» и «выражает понятие о почтении и уважении, приличных царям, святости, всему высокому» (Михайлов, 1850: 14-15, Попов, 1874: 15, 22). А. В. Красов также был склонен признать, что зыряне получили своё название от имени их идола – зарни ань – сарань – саране (1896: 14). Позже Л. П. Лашук вслед за другими предложил реконструкцию слова зыряне от зарава и зар-ань (Лашук 28). Данную попытку нельзя признать удачной (о происхождении сура, сирян, зырянин см. КЭСК 104; КЭСКдоп 39); в литературе приводились этнонимы саран, сӧран, суран, зыран при наличии основы –сар со значением «мужчина, человек своего рода, племени» (Туркин, 1987: 154; Цыпанов, 1990: 22). Е. А. Цыпанов изложил разные точки зрения на образование слова зырянин, в частности, об идентичности с фин. syrjӓinen и т. д. – А. Шегрена, П. Хайду, К. Редеи и др. (1990: 19-24). На слова зыряне и сюрья «край», «сторона», удм. сара кум и манс. саран кум «коми-зырянин» обратил внимание А. Афанасьев (1991: 140).
Золотую бабу перенесли за Уральский хребет во времена Стефана Пермского язычники, скрывавшиеся от христианизации (1904: 109). Л. С. Грибова писала, что Золотая баба была вывезена на восток (на Обь) при христианизации Перми Вычегодской (1980: 19-20). Спасаясь от христианства, перенесли почитатели Золотой бабы своего идола сначала на Уральский хребет, а потом а низовья Оби. Закончила свой путь Золотая баба, по мнению некоторых исследователей, в недоступных ущельях гор Путоран на Таймыре. Именно здесь могли его спрятать последние служители идола.
В дальнейшем нашем путешествии, мы найдём нашу Великую Мару по всему свету, буквально. Познакомимся с живыми воплощениями Её - индийскими и непальскими КуМари, побываем на острове СуМатра. Она будет везде с нами, в наших путешествиях. Как думаешь, мой Друг, разве можно удивляться, что Христианская Богородца, Мать Человеческая, получила имя МАРИ? Как мы убедились только что, европейские народы так и называли её своим старым именем МАДОНА - Мать Дающая. Точно так, как делают это по сию пору МАРАДАВА (МАДАВА)
Tags: баски, зыряне, кельты, лики Богини, языкознание
Subscribe

  • Об истоках жертвенной любви.

    С. Г. Фатыхов в статье " Матриархально-матрифеномменные истоки любви и её присобиологическая сущность" пишет: "С возникновением…

  • Парадокс Юпитера.

    Овидий в "Науке любви" оставил прекрасное назидание для юношей: "Молодой человек слишком уж уверен в своей красоте, если ждёт, чтобы…

  • Кузен и кузина: можно или нельзя?

    Алексей Алексеевич Бурыкин в статье " Номенклатура родства и позиции, или функции родства" ( Антропологический форум № 15. С. 29),…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments