Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Category:

Женская магия в сагах: сейд и спа (3).

Окончание. Начало см. в Женская магия в сагах: сейд и спа (1) и Женская магия в сагах: сейд и спа (2).

Автор Viking Answer Lady

Фритьофу и его людям удаётся победить этих женщин, кит уходит под воду, и непогода отступает, а между тем «колдовавшие сёстры свалились с колдовских подмостков, и обе переломили себе спину»13.

Способность путешествовать в теле животного использовалась в самых разнообразных целях: для поиска необходимых предметов, для прокладки маршрутов, для разведки в стане врага, для защиты какого-либо человека или жилища (Ellis-Davidson, 29).

«Дальним странствиям» сейдкон в обличье животных находятся параллели среди саамских и сибирских шаманских методов. В категорию ганд-рейда входили и такие характерные для шаманизма практики, как путешествия во сне и насылание кошмаров:

Мара «ездит верхом» на людях и животных, а иногда и на деревьях. Напасть она может на кого угодно, хотя, по-видимому, мужчинам досаждает чаще, чем женщинам. Риск особенно велик, если спать на спине. Обычно мара проникает в дом через замочную скважину, через отверстие в стене или в оконной раме, а иногда — через дымоход. Вообще она может войти через любую круглую дыру, но в отверстия другой формы не проникнет. Впрочем, через щели в окнах она способна просочиться в любом случае. Мара приходит не беззвучно. Слышится щёлканье в замке, или тихий топоток у дверей, или шлепок, словно на дощатый пол упало что-то мягкое. Иногда — тихое шипение («ш-ш-ш, ш-ш-ш») или какой-нибудь подобный непонятный и слабый звук. Но бежать уже поздно: мара навалится на жертву тотчас же, как проникнет в дом. Ощущается это, как будто на вас накатила огромная тяжесть, чаще всего поднимающаяся от ног к голове. Иногда кажется, будто кто-то пытается заткнуть вам рот и нос, иногда — будто вас сдавили так крепко, что не пошевельнуть и пальцем. Человек, на которого насела мара, начинал громко стонать во сне, но пошевелиться и сбросить её не мог. В конце концов, он просыпался, трясясь с головы до ног и весь мокрый от пота (Tillhagen, 318).
Иногда мара не имела определённого облика, а иногда являлась в образе уродливой ведьмы, тени, лошади, кошки или другого животного. Предания о маре известны по всему миру; по-видимому, за ними стоят такие реальные явления, как ночные кошмары у детей и специфические состояния между сном и бодрствованием, встречающиеся у взрослых. Но в культуре викингов считалось, что мару насылают могущественные сейдконы, как, например, в следующем рассказе о смерти Ванланди:

Тогда Дрива послала за колдуньей [сейдконой] Хульд, а Висбура, сына её и Ванланди, отправила в Швецию. Дрива подкупила колдунью Хульд, чтобы та заманила Ванланди в Страну Финнов либо умертвила его. Когда шло колдовство [сейд], Ванланди был в Уппсале. Ему вдруг захотелось в Страну Финнов, но друзья его и советники запретили ему поддаваться этому желанию, говоря, что оно наверно наколдовано финнами. Тогда его стал одолевать сон, и он заснул. Но тут же проснулся и позвал к себе и сказал, что его топчет мара. Люди его бросились к нему и хотели ему помочь. Но когда они взяли его за голову, мара стала топтать ему ноги, так что чуть не поломала их. Тогда они взяли его за ноги, но тут она так сжала ему голову, что он сразу умер («Сага об Инглингах», глава XIII)14.
Как уже отмечалось, в сагах нередко упоминается, что та или иная сейдкона научилась своему ремеслу у саамских волшебников — шаманов. Поэтому не удивительно, что, подобно этим «финским», то есть саамским, шаманам, сейдкона зачастую знает заклинания, вызывающие ветер, усмиряющие ураган, насылающие метель на врага и поднимающие бурю на море. Один из примеров тому встречается в «Саге о Фритьофе Смелом», и мы его уже рассмотрели. По-видимому, погодой обычно управляли именно так, как в этой саге, — с вершины сейдхьялля (хотя в некоторых источниках упоминаются и другие техники). Сейдхьялль используется и в эпизоде «Саги о людях из Лососьей Долины», где семейство Коткеля, сведущее в колдовстве, поднимается на помост, чтобы наслать грозу на корабль Торда (глава XXXV). Бури и грозы — не единственные природные явления, подвластные сейдконам: во многих сагах повествуется о том, как колдуньи вызывают оползни и камнепады, либо лёжа в трансе, либо трижды обходя с заклинаниями против хода солнца то место, где должна сойти лавина (Ellis-Davidson, 36).

VI. Магия и домашнее хозяйство

В древнескандинавской литературе прядение стойко ассоциируется с судьбой и магией. Полагали, что в день середины зимы богини прядения осматривают прялки и веретёна всех женщин и трудолюбивым прядильщицам посылают удачу, а ленивым — несчастья на весь следующий год (Motz, 152, 154). Таким образом, усердие в прядении напрямую влияло на удачу всей семьи. Считалось, что норны прядут нити вирда каждого человека. Например, в «Первой Песни о Хельги убийце Хундинга» норны выпрядают судьбу Хельги:

Так нить судьбы [сына Боргхильд]
пряли усердно,
что содрогались
в Бралунде стены;
нить золотую
свили и к небу —
к палатам луны —
её привязали.

Представления о том, что судьбу ребёнка можно спрясть либо изменить или необратимо разрушить посредством прядения, были весьма устойчивыми и сохранялись даже в позднейших детских сказках — таких, например, как «Спящая красавица». Под влиянием этих поверий возник сложный ритуал, который исполняли шведские женщины на седьмом месяце беременности. Проколов палец швейной иглой, женщина чертила кровью защитные символы на деревянной дощечке. Затем она выпрядала три меры льна, одну из которых окрашивала в красный цвет, другую — в чёрный, а третью оставляла белой. После этого дощечку полагалось сжечь, а пепел от неё — всыпать в мёд или пиво. Горящим прутом из огня, на котором сжигалась дощечка, женщина отделяла от каждой меры льна отрезок нити длиной в семь дюймов, вываривала эти нити в солёной воде и на три дня оставляла сушиться в лесу на ветке. Затем нити заворачивали в чистую льняную тряпицу и хранили до родов. Белой нитью перетягивали пуповину новорожденного. Красную нить повязывали младенцу на запястье как оберег; иногда на неё подвешивали бусину для защиты сглаза. Наконец, чёрную нить, символизирующую смерть и несчастье, сжигали дотла и зарывали пепел в землю. Послед нередко закапывали под тем же деревом, на котором сушились нити.

В захоронениях женщин из континентальных германских племён, так же как и в могилах англосаксонских и британских женщин в области датского права нередко встречаются крупные, несколько уплощённые, огранённые пятиугольниками бусины из горного хрусталя с непропорционально большими отверстиями. Предполагают, что это — веретённые блоки. При вращении веретена такой блок сверкал на солнце, испуская яркие радужные вспышки. Кроме того, при раскопках в Скандинавии и на территориях расселения англосаксов находят веретённые блоки из янтаря и гагата; гагат считался «чёрным янтарём» и, соответственно, таким же священным камнем Фрейи, как и настоящий янтарь — застывшие слёзы богини; куски янтаря и гагата часто использовали как амулеты. Если требуется «спрясть волшбу», что может быть лучше, чем магический веретённый блок из сверкающего горного хрусталя или из слёз самой богини? (Meaney, 78–79).

Чары не только пряли, но и вплетали в полотно на ткацком станке. Самые лучшие примеры сейда этого рода встречаются в «Саге об оркнейцах», где Хельга и её сестра Фраккок ткут для Паля, брата Эрленда, рубаху из тонкого белого льна, расшивают её золотой нитью и пропитывают ядом или смертоносной магией. Сын Хельги, оркнейский ярл Харальд, находит эту рубаху и хочет взять её себе, но

...сёстры сняли шапки и принялись рвать на себе волосы, восклицая, что жизни его придёт конец, если только он наденет эту рубаху. Но как они обе ни плакали, Харальда это не остановило; надев рубаху, он тотчас затрясся от ужасной боли, слёг и вскоре умер (глава LV).

Магия ткачества могла служить и благим целям. В загадках кольчуги нередко уподобляются волшебным одеждам, в которые при тканье были вложены защитные чары. Такие одеяния называли «колдовскими плащами» (gørningstakkr); в «Саге о людях с Песчаного Берега» (глава XVIII) упоминается плащ, защищающий от любого оружия, который Катла сшила Одду, а в «Саге о людях из Озёрной Долины» (глава XIX) — такой же плащ, который колдунья Льот сшила своему сыну Хроллейфу. Подобные магические одеяния фигурируют и во многих других скандинавских источниках. Тот же мотив встречается в финском эпосе, где мать шьёт сыну волшебную рубаху, спасающую от любого металлического оружия.

Широко известный пример ткацких защитных чар — разновидность флага, известная под названием «знамя ворона». Под такими знамёнами датские викинги грабили побережья Бельгии и Северной Франции в IX—X веках. Под таким же вороньим стягом воины Сигифрида совершили набег на Британские острова в 878 году, а в исландских рукописях XII—XIII веков знамя ворона упоминается в связи с оркнейским ярлом Сигурдом II Толстым, сыном Хлёдвира, и с норвежским королём Харальдом Суровым. Во всех этих случаях знамя использовалось как источник магии, наводящей страх на врага: в мирное время оно оставалось белым, но в бою чернело — или же, по другим рассказам, на белом поле стяга появлялось изображение огромного чёрного ворона, который казался живым и даже хлопал крыльями. Волшебное знамя для предводителя войска непременно должна была соткать сестра или мать, вплетая в полотно защитные чары. Конунг или ярл, шедший в бой под таким знаменем, непременно побеждал, но знаменосец зачастую погибал в битве («Сага об оркнейцах», VI, XI, XIV, XVII; «Сага о Ньяле», CLVII, Lukman, 135–150).

Христианские комментаторы сурово осуждали эту разновидность женской магии. Элигий Нуайонский заявлял, что женщина не должна «называть имена других несчастных ни за ткацким станком, ни у красильного чана, ни при какой иной работе с тканями», а редактор Бурхарда Вормсского (ок. 1010) назначал за ткацкую магию следующую епитимью:

Видел ли ты своими глазами и попускал ли, чтобы женщины за прялкой или за ткацким станом предавались суеверию своему, когда, приступая к прядению, возомнят, будто способны заклинаниями и рукодельем своим так переплести утóк с основой, что человек, против которого они злоумыслили, смертию умрёт, ежели не отыщет иного средства от тех бесовских заклинаний? Коли видел и попускал, то назначено тебе тридцать дней покаяния на хлебе и воде (Meaney, 185).

Особенно тесно с магией ассоциировались красный и синий цвета; ткань, окрашенную в эти цвета, использовали для процеживания лекарственных настоев. Голландское слово «toverij», немецкое «Zauber» и древнеанглийское «teafor», означающие «колдовство», родственны древнеисландскому «taufr», обозначавшему амулет или талисман. И все эти слова, в свою очередь, происходят от германского корня со значением «красный, киноварный» (Storms, 102–103). Красной нитью перетягивали пуповину новорожденного и привязывали к больным частям телам мешочки с лечебными травами.

VII. Магия и врачевание

В языческих культурах магия не только используется для врачевания телесных недугов, но и зачастую служит основным средством лечения психических расстройств. Врачевание было одной из важнейших обязанностей скандинавских женщин, владевших магией (Steffensen, 192). Турид Мудрая, известная также как спакона, излечила двух мужчин, получивших ранения в хольмганге (hólmganga, скандинавская форма поединка) (Steffensen, 188). Среди исландских врачевательниц были в ходу амулеты и целебные камни. §7 «Грагаса», свода законов, действовавших в Исландии после христианизации, утверждает:

Не должно человеку творить ухищрения с камнями или наполнять их колдовской силой, дабы подвешивать затем на людей или скотину. Если кто уверует, что камни способны охранить его здоровье или здоровье скота, да будет наказан малым изгнанием.

В других скандинавских источниках упоминаются «камни жизни», целебные камни, камни, облегчающие деторождение, останавливающие кровь, дарующие невидимость и исполняющие желания (Meaney, 102).

Была известна скандинавским женщинам и магическая техника наложения рук. Обычно эту форму диагностики проводила родная или приёмная мать: провожая сына на битву, она дотрагивалась до всех частей его тела и определяла таким образом, куда он будет ранен (Ellis-Davidson, 27). Использовались и другие магические приёмы, связанные с врачеванием, но целительная магия в сагах упоминается редко. Из колдуний-врачевательниц нам известны также гренландка Грима из «Саги о названных братьях» и Гуннхильд из Страны Бьярмов, персонаж «Саги о Харальде Прекрасноволосом» (Ellis-Davidson, 40-41, n. 20 & 55). Наложение рук в сочетании с рунической магией упомянуто в «Речах Сигрдривы»:

7. Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд — на ногте.
8. Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твёрдо,
что зельем волшебным
тебя не напоят.
9. Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.
11. Целебные руны
для врачевания
ты должен познать;
на стволе, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.
19. То руны письма,
повивальные руны,
руны пива
и руны волшбы, —
не перепутай,
не повреди их,
с пользой владей ими;
пользуйся знаньем
до смерти богов!

VIII. Женщины и магия в области датского права

Среди англосаксов в IX—X веках были распространены предания о женщинах-колдуньях из Данелага — области датского права в северо-восточной части Англии. Жители Данелага поддерживали постоянные связи со Скандинавией, благодаря чему практики северного язычества сохранялись там дольше, чем в других областях Англии. В источниках упоминаются «заклинательницы трав» (wyrtgælstra), поющие гальдор над растениями (Crawford, 105). Церковники осуждали женщин, которые

...занимаются колдовством (wicce) ради любви мужчины либо подмешивают ему в пищу или питьё или же в какие-либо заклятые вещи (galdor-craft) нечто такое, от чего любовь его должна усилиться (Crawford, 111).

Эльфрик негодовал на женщин, проповедовавших культ деревьев, камней и источников, варивших любовные зелья и толковавших сны (Crawford, 111). Чтобы навредить человеку, его изображение пронзали железными булавками:

...а прежде того некая вдова и её сын лишились своего имения в Эйлсворте за то, что втыкали железные булавки в Элси, отца Вульфстана, но дело их раскрылось, и ту смертоносную куклу нашли у них в кладовой (Crawford, 113).

Встречались среди англосаксов и прорицательницы, как свидетельствует следующая статья из христианского уложения о наказаниях:

Если женщина прорицает и творит заклинания при помощи дьявола, ей полагается наказание сроком на один год или на 40 месс, 40 дней, и да будет она наказана в меру её вины (Crawford, 113).

Основные источники

Grágás [Грагас]. Trans. Andrew Dennis, Peter Foote and Richard Perkins. // Laws of Early Iceland: Grágás I.Winnipeg: University of Manitoba Press, 1980.

Grágás [Грагас]. Trans. Andrew Dennis, Peter Foote and Richard Perkins. // Laws of Early Iceland: Grágás II the Codex Regius of Grágás With Material from Other Manuscripts. Winnipeg: University of Manitoba Press, December 1999.

Kormáks saga [Сага о Кормаке]. Trans. William G. Collingwood and Jón Stefánsson. // The Life and Death of Cormac the Skald. Ulverston: Holmes, 1902.

Orkneyinga saga [Сага об оркнейцах]. Trans. Herman Pálsson and Paul Edwards. // Orkneyinga Saga. Harmondsworth: Penguin, 1978.

Vatnsdoelasaga[Сага о людях из Озерной Долины]. Trans. Gwyn Jones. // The Vatnsdalerʼs Saga. New York: Princeton University Press, 1944.

Прядь о Сёрли, или Сага о Хедине и Хёгни. Пер. Т. Ермолаева.

Сага о Волсунгах. Пер. Б.И. Ярхо // Корни Иггдрасиля. М.: Терра, 1997.

Сага о Греттире. Пер. О.А. Смирницкой. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 1.

Сага о людях с Песчаного Берега. Пер. А.В. Циммерлинга, С.Ю. Агишева. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 2.

Сага о Ньяле. Перевод С.Д. Кацнельсона (гл. I–XXXVIII), В.П. Беркова (гл. XXXIX–CXXIV и CXXXI–CLIX), М.И. Стеблин-Каменского (гл. CXXV–CXXX). // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 2.

Сага о Фритьофе Смелом. Пер. Я. Грота, проверен и исправлен А. Смирницким. // Эсайас Тегнер. Фритьоф Смелый. М.: Терра, 1996.

Сага о Харальде Прекрасноволосом. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Стурлусон, Снорри. Круг Земной. М.: Наука, 1980.

Сага об Инглингах. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Стурлусон, Снорри. Круг Земной. М.: Наука, 1980.

Сага об Эйрике Рыжем. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 1.

Старшая Эдда. Пер. А.И. Корсуна. // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975.

Тацит, Корнелий. О происхождении германцев и местоположении Германии. Пер. А.С. Бобовича. // Тацит, Корнелий. Сочинения в 2-х томах. Том 1. Анналы и малые произведения. М.: Наука, 1969.

Дополнительная литература

Aðalsteinsson, Jón Hnefill. Under the Cloak: the Acceptance of Christianity in Iceland with Particular Reference to the Religious Attitudes Prevailing at the Time. Uppsala: Acta Universitatis Upsaliensis, 1978.

Benedikz, B.S. "The Master Magician in Icelandic Folk-Legend". // Durham UniversityJournal, pp. 22–34.

Buchholz, Peter. "Shamanism — the Testimony of Old Icelandic Literary Tradition". // Medieval Scandinavia, 4 (1971), pp. 7–20.

Burhenn, Herbert. "Functionalism and the Explanation of Religion". // Journal for the Scientific Study of Religion, 19:4 (1980) pp. 350–360.

Cleasby, Richard and Guðbrandr Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. 2nd ed. Oxford: Clarendon. 1957.

Collinder, Bjorn. The Lapps. New York: Princeton University Press, 1949.

Crawford, Jane. "Evidences for Witchcraft in Anglo-Saxon England". // Medium Ævum, 32:2 (1963) pp. 99–116.

Ellis-Davidson, Hilda R. "Hostile Magic in the Icelandic Sagas". // The Witch Figure: Folklore Essays by a Group of Scholars in England Honouring the 75th Birthday of Katharine M. Briggs. Ed. Venetia Newall. Boston: Routledge & Kegan Paul, 1973, pp. 20–41.

Elsworthy, Frederick T. The Evil Eye: An Account of this Ancient and Widespread Superstition. Reprint. New York: Bell Publishing, 1989.

Doore, Gary, ed. Shamanʼs Path: Healing, Personal Growth, and Empowerment. Boston: Shambala, 1988.

Eliade, Mircea. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy. Princeton University Press, 1964.

Fuglesang, Signe Horn. "Viking and Medieval Amulets in Scandinavia". // Forvännen, 84 (1989) pp. 15–25.

Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973.

Gloseki, Stephen O. Shamanism and Old English Poetry. New York: Garland,1989.

Gordon, E.V. An Introduction to Old Norse. 2nd ed. Oxford: Clarendon, 1957.

Hand, Wayland D. "Witch-Riding and Other Demonic Assault in American Folk Legend". // Probleme der Sagenforschung. Ed. Lutz Röhrich. Friburg im Breisgau: Deutsche Forschungsgemeinschaft. 1973. pp. 165–176.

Henderson, Joseph L., M.D. Thresholds of Initiation. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1967.

Hufford, David J. The Terror that Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982.

Jochens, Jenny. "Old Norse Magic and Gender". // Scandinavian Studies, 63(3):305–317, 1991.

Jochens, Jenny. "Völuspá: Matrix of Norse Womanhood". // Journal of English and Germanic Philology 88(3):344–362, 1989.

Karsten, Rafael. The Religion of the Samel: Ancient Beliefs and Cults of the Scandinavian and Finnish Lapps. Leiden, Netherlands: E.J. Brill, 1955.

Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge Medieval Textbooks. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Kliman, Bernice W. Shakespeare in Performance: Macbeth. Manchester: Manchester University Press, 1992.

Krappe, Alexander H. "The Sending". // Scandinavian Studies 17:8 (1943) pp. 297–304.

Lewis, I.M. Ecstatic Religion: A Study of Shamanism and Spirit Possession. Harmondsworth: Penguin, 1971, vol. I.

Lukman, N. "The Raven Banner and the Changing Ravens". // Classica et Mediaevalia, 29. Copenhagen: Dansk Selskab for Oldtids og Niddelalder Forskning. 1958. pp. 133–151.

McCutchan, J. Wilson. Macbeth: A Complete Guide to the Play. New York: Barnes and Noble Inc., 1963.

Meaney, Audrey L. Anglo-Saxon Amulets and Curing Stones. British Archaeological Reports British Series 96. Oxford: BAR, 1981.

Motz, Lotte. "The Winter Goddess: Percht, Holda, and Related Figures". Folklore 95:2 (1984), pp. 151–166.

Näaström, Britt-Mari. Freyja — the Great Goddess of the North. Lund Studies in the History of Religions 5. Lund: Department of History of Religions, University of Lund, 1995.

Page, R.I. "Lapland Sorcerers". // Saga Book of the Viking Society 16 (1963–1964):215–232.

Poulsen, Grete S. "The Complementarity of Magic in Nordic Mythology and in Archaeological Sources". // Words and Objects: Towards a Dialogue between Archaeology and History of Religion. Ed. Gro Steinsland. Oslo: Norwegian University Press, 1986. pp. 168–179.

Simpson, Jacqueline. "Olaf Tryggvason versus the Powers of Darkness". // The Witch Figure: Folklore Essays by a Group of Scholars in England Honouring the 75th Birthday of Katharine M. Briggs. Ed. Venetia Newall. Boston: Routledge & Kegan Paul. 1973. pp. 165–187.

Steffensen, Jón. "Aspects of Life in Iceland in the Heathen Period". Saga-Book of the Viking Society, 17:2–3 (1967–1968), pp. 177–205.

Storms, Godfrid. Anglo-Saxon Magic. The Hague: Martinus Nijhoff, 1948.

Strömbäck, Dag. Sejd: Textstudier I Nordisk Religionshistoria. Stockholm: Hugo Gebers Forlag, 1935.

Tillhagen, Carl-Herman. "The Conception of the Nightmare in Sweden". // Humaniora: Essays in Literature, Folklore and Bibliography Honoring Archer Taylor on His 70th Birthday. Eds. Wayland D. Hand and Gustave O. Arlt. Locust Valley, NY: J.J. Augistin, 1960, pp. 317–329.

von Erhardt-Siebold, Erika. "The Old English Loom Riddles". // Philologica: the Malone Anniversary Studies. Baltimore: Johns Hopkins, 1949.

Примечания

1 Корнелий Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии», 8 (пер. А.С. Бобовича).

2 «Сага о Греттире», LXXIX (пер. О.А. Смирницкой).

3 «Кипеть, бурлить, вариться» (англ.).

4 У. Шекспир, «Макбет», акт IV, сцена 1 (рус. пер. М. Лозинского).

5 «Прорицание вёльвы», 21–22 (пер. А.И. Корсуна).

6 «Вересковая пустошь» (англ.).

7 «Язычник» (англ.).

8 Пер. С.Д. Кацнельсона.

9 Пер. М.И. Стеблин-Каменского.

10 Пер. А.И. Корсуна.

11 Пер. А.И. Корсуна.

12 Пер. М.И. Стеблин-Каменского.

13 Пер. Я. Грота и А. Смирницкого.

14 Пер. М.И. Стеблин-Каменского.

Оригинал: Viking Answer Lady

Перевод с англ. Анны Блейз

Tags: Скандинавия, магия, прядение
Subscribe

  • "Цветы" и "растения".

    Es war das Tal im Mai so schön, als ich durch Blumen schritt. Ich blieb vor einer Blume stehn, doch nahm ich sie nicht mit. Jetzt trägt das…

  • Про любовь, что движет солнце и светила.

    В Липецкой области есть небольшой городок под названием Лебедянь. И в том городке жил-был удивительный человек по фамилии Мулярчик. Леонид…

  • Об истоках жертвенной любви.

    С. Г. Фатыхов в статье " Матриархально-матрифеномменные истоки любви и её присобиологическая сущность" пишет: "С возникновением…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments