Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Афина - древняя богиня крито-микенского матриахата.

Оригинал взят у mazayka_urza в Афина - древняя богиня крито-микенского матриахата.

post-41653-1323972581.jpg

Сегодня у меня настроение поговорить об ещё одной великой богине – Афине, чьи корни идут из глубин человеческой истории и связаны с матриархатом. Знаю, что тема её происхождения из крито-микенского пласта мифологии уже не раз была обозначена. Но я-то об этом ещё не говорила! Вот и буду обсасывать эту тему вдоль и поперёк.


По греческим мифам, Афина родилась из головы отца богов Зевса, но на самом деле дело было не так. Великое божество (Божества), что позднее возродилось в Греции в облике небесной девы под именем Афина, родилось одновременно с самим Зевсом, а может быть и раньше его, в дворцовых культах минойского Крита.

Две свойственные Афине черты могут быть поняты только в свете крито-микенских представлений.

Это, во-первых, Палладиум, представление о котором несвойственно греческой религии, но хорошо согласуется с культом микенской богини дома, которая имела внутри дворца своё маленькое святилище и почиталась жрецом-царём.

Во-вторых, тесная связь Афины с отдельными людьми и родами, связь чисто личная, которая ярко выступает в её личном покровительстве героям — Гераклу, Ясону и т. д. Это покровительство передаётся по наследству — от отца к сыну, от Одиссея к Телемаху, от Тидея к Диомеду. При наследовании культовых обязанностей рода сыном, когда отец является жрецом домашнего культа, такое наследование личных отношений героев к Афине становится понятным.

Если мы вспомним при этом, что храм Афины в Микенах возник на месте мегарона микенского дворца, что храм Афины в Афинах создан на месте дворца Эрехфея, что элевсинское святилище Деметры возникло также на базе микенского дворца.

Поэтому атрибуты Афины: птица (в позднейшее время — сова, в более раннее — голубь, ласточка или вообще любая птица), змея, оливковое дерево (а первоначально — просто священное дерево минойцев) – древнейшие атрибуты женских божеств. А затем на том же минойском Крите был получен Афиной и воинственный щит.

Какие же мифологические и религиозные образы повлияли на рождение нашей героини в том облике, в котором она предстала перед нами?

Учёные, к примеру, наш Андреев Ю.В. (некогда его работы были зачитаны мною до дыр, так что я вечно ссылаюсь на него, уж простите) выдвигают примерно следующие ипостаси минойского божества:

- Древесная богиня

- Владычица зверей

- Богиня со змеями

Вообще разговор о минойских богинях долгий и сложный, одним постом тут не обойдёшься, но попробую вкратце пробежаться по образу каждого из выделенных божеств. Так как Афина унаследовала черты всех из них.

Древесная богиня

Главным её воплощением являлось священное дерево, к ветвям которого в религиозном экстазе приникали верующие

Перстень-печать из Микен. Массивная фигура богини в центре танцует или просто стоит, по обе стороны два почитателя (жреца?): один приникает к ветвям (мужчина), женщина приникла к алтарю.

Иногда на месте богини изображают птицу, которая является либо воплощением её, либо её вестницей, предвещающей появление божества.

1982GoldRings2Altars.jpg
Печать из Кливии. Обнаженная жрица приникает к ветвям дерева, другой поклонник обнимает круглый предмет – это, возможно, камень Бетил. Иногда такие бетилы огражден оградками.

Иногда в сцене принимает участие гигантская бабочка


Помимо бабочки есть фигура самой богини (или жрицы?), так же поклонник богини, приникающий к ветвям, и в правом верхнем углу виден символ богини – священный узел.

Знаменитое кольцо Миноса


В сцене принимают участие 4 женских фигуры – одна в юбке с воланами восседает на алтаре с рогами посвящения (у основания алтаря бетилы), вторая кружится в воздухе (маленькая фигурка в юбочке, как у той, что сидит на алтаре), третья обнажённая – сгибает ветви дерева, четвёртая – плывёт на корабле (она внизу, если кто не заметил).

Также присутствует мужская фигура в центре на горе – мужчина пригибает ветви дерева, словно пытаясь наполнить соком плодов сосуд типа ритона. Мотив священного дерева широко известен – пример египетская сикомора, которая служила пристанищем мёртвым и также их пищей.

Эванс говорил, что это троекратное явление богини, которое отражает переезд богини из одного святилища в другое (видите алтарь в носовой части корабля?). Хотя само святилища одно и то же.

Ещё одна трактовка – бетилы создают три участка суши в мировом океане, по которому плывёт богиня на корабле. А каждый участок служит пристанищем для своего божества со святилищем с деревом или без него. И тогда перед нами предстаёт мистерия, которая следует сразу за актом творения мира. Суша только что поднялась из моря. Богиней-творцом выступает женское божество на корабле. Представление о морской стихии как первозданной субстанции присутствуют у многих народов.


Это другое известное изображение плывущей на корабле богини, позади которой виднеется святилище с деревом внутри. Из вытянутой руки богини вылетают два овальных предмета типа бетил с ростками - семена жизни.

Но другая трактовка этого образа – это мать древесной богини, связанная с миром мёртвых, который на Крите часто ассоциировался с морем. Или одна из ипостасей Древесной богини, появляющаяся в загробном мире. Она, подобно египетскому Ра-Атуму, проплывает каждую ночь, чтобы к утру вновь появиться на земле, как Богиня Мать.

Сюжет божества, плывущего на корабле по морю в сопровождении священного дерева, был актуален и во времена классической Греции.


Килик «Дионис в ладье»

Мотив был известен и в Скандинавии
.


Золотое кольцо из Микен, ок. 1500 г. до н.э. Афины, Национальный музей

На этом изображении богиня восседает под деревом. Адорантки приносят ей в дар цветы. Здесь кроме самой богини есть ещё два её воплощения – дерево и лабрис (обоюдоострая секира).

Древесная богиня не всегда сама присутствовала на изображениях, её иногда заменяет просто дерево или лабрис. Ещё видна небольшая фигурка с туловищем в виде критского щита восьмёркой и копьём в руке. О фигурке этой ведутся споры – то ли это консорт богини, который спускается к ней, то ли юный бог-воитель (охотник), отождествляемый с Зевсом, вроде умирающего-воскресающего божества.

Ещё подобные же явления «консортов»


Здесь его приветствует адорантка:


Здесь он сам в почтительной позе перед своей богиней.

Ещё версия по поводу данного спускающегося с небес божества – это какая-то воинственная богиня, которая в дальнейшем слилась с образом Афины.

Вот ещё одно изображение Древесной богини, показывающей её как вселенское божество:


Символ её – рога посвящения и птицы. Сама она вырастает в виде дерева из алтаря.

Владычица Зверей

Эта ипостась довольно распространена среди Великих богинь – это и Рея, и Кибела, и Артемида.

Этому божеству поклонялись в Горных святилищах (в отличии от Древесной богини, которой поклонялись в священных рощах и специально огороженных местах), которые были хороши тем, что были приближены к небесам – обиталищу богов.


Эта богиня сильно отличалась от предыдущей. Если Древесная богиня представала перед нами в свете какого-то религиозного действа или мистерии, то Владычица зверей является в момент своего апофеоза. Возможно, именно так представляли минойцы её эпифанию.


Вот типичная схема изображения этой богини. Она известна всем тем, кто интересуется мифологией, поскольку практически в неизменном виде появляется на многих изображениях позднего периода греческого искусства (та же Артемида Понтия Террон) – богиня в центре, по обе стороны животные (хищные). В крито-микенской глиптике – это чаще всего львы или грифоны, а позднее – козлы, дельфины или водоплавающие птицы. Появление травоядных животных в таких сценах довольно редко. Типичные Владычицы зверей – Астарта, Кибела, Ашера, Артемида.

Но вот у минойской Владычицы была ещё одна интересная схема изображения.

Это, так называемая, Горная Мать (печать из Кносса)

Внешнему облику Владычицы зверей присущи некоторые особенности, которые не характерны другим ипостасям богини. Самая важная из таких особенностей – так называемая «Змеиная рама – своеобразное двух- или трёхъярусное сооружение, которое венчает голову богини, а порой заменяет её, покоясь на короткой шее. Эта рама напоминает одновременно и извивающихся змей, и длинные загнутые бычьи рога с утолщениями на концах, которые иногда дополняют лабрисом.


Змеиная рама. Печать из Кносса.

Вот так она примерно выглядит. Не буду здесь на этом задерживаться. Штука эта интересная, как-нибудь и вернусь к ней.

Сохранилось несколько изображений Владычицы в виде охотницы наподобие Артемиды. Но уверенности у исследователей, что это богиня (женщина), нет.


Существуют изображения юного бога в таком же головном уборе, с копьём и львом.

С этой ипостасью Великой богини связаны сцены терзания, а также эпифании в компании диких зверей. Напрашивается вывод, что древние минойцы видели в образе Владычицы прежде всего предводительницу «дикой охоты».


Золотое кольцо из Арханеса, Гераклион, Археологический музей
Известно не так много изображений, которые представляют Владычицу зверей в момент охоты.

Фигура женского божества, окружённого животными, была очень популярна в греческом искусстве. Но «змеиная рама» греческой преемнице не свойственна, зато она часто изображена с крыльями, которых нет у минойской Владычицы. Как правило, её отождествляют с греческой Артемидой, Орфией из Лаконии, Диктинной Крита, Горгоной. Со временем черты Артемиды как кровожадной, свирепой, хтонической богини были сильно смягчены и сохранились лишь в мифах об Актеоне, Оресте и Ифигении.

Малоазийская богиня Кибела – известна своими кровожадными замашками, которые даже превосходят повадки Диониса. Известна трагическая судьба её возлюбленного Аттиса, который оскопил себя. Подобную процедуру проходили жрецы Кибелы. Кибела, подобно Владычице зверей, разъезжала на колеснице, запряженной львами и леопардами.

Как и Кибела, Критская владычица была по преимуществу горная богиня. Об этом свидетельствуют печать из Кносса, где она стоит на вершине горы со святилищем за спиной. На близость малоазийской Кибелы и Критской богини свидетельствуют намёки у некоторых поздних греческих авторов, хотя, конечно, говорить о полной тождественности не стоит. Некоторые авторы отождествляют Кибелу с Реей, матерью греческих богов, супругой Кроноса. Некоторые детали мифа об Аттисе напоминают мифы о Зевсе. Оба были покинуты сразу после рождения, вскормлены козой, куреты – спутники Реи, постоянно смешиваются в греческой традиции с корибантами, спутниками Кибелы. Правда, после завоевания Крита дорийцами ни Рея ни Кибела не пользовались особым почитанием на острове. Ни изображений, ни надписей с именами этих богинь не сохранилось. В некоторых поздних источниках сохранилось упоминание о Кноссе, который был основан якобы вместе с самим городом куретами и корибантами. Диодор сообщает о святилище Реи и Титанов в том же Кноссе. В Лебене, порте Гортины, было святилище Асклепия, в котором почиталась так же Рея. Наиболее же почитаемые женские божества Крита в дорийское время – Деметра, Илифия, Бритомартис (Диктина), Европа. И они имеют мало общего с культом Реи-Кибелы. Но, тем не менее, чувствуется глубокая укоренённость этого культа. Кроме того, мифологическая составляющая Критской Владычицы зверей едва ли являлась дословным повторением биографии Кибелы и Аттиса. Определённое сходство между ними было, но имелись и различия.


Ещё одна популярная иконография этой ипостаси великой Критской богини.


Здесь вместо богини в центре изображён столб или дерево, и часто встречаются наряду с хищниками изображения грифонов и горных козлов. Этот сюжет был популярен в Микенском монументальном искусстве. Во всяком случае, эта композиция расположена на рельефе на знаменитых Львиных воротах из Микен.


Деревья также встречаются на сюжетных композициях, посвящённых эпифании Древесной богини, но там изображено какое-то мелколистное дерево типа смоковницы или оливы. В композициях со столпообразным деревом и львами изображено что-то наподобие финиковой пальмы и подразумевает, скорее всего, какое-то иное божество, отличное от Древесной богини. Н.Маринатос показала на примерах, что финиковая пальма в микенском искусстве ассоциируется с жертвенными животными, также со львами и грифонами, «гениями», сосудами для возлияний, а также в некоторых случаях с рогами посвящения. Всё это атрибуты Владычицы зверей и её мужского партнёра.

Важная деталь обнаруживается в самом Кносском дворце, в так называемом Тронном зале имеется роспись, где изображены два грифона по сторонам от трона богини (спинка трона, как упоминалась выше, волнистая, будто это вершина горы).


Та же композиция – Владычица на троне в центре, по бокам два животных-грифонов. То что вся композиция имитирует горы можно заметить по волнистой спинке трона.

Продолжение следует.....
Tags: Греция, лики Богини, матриархат, мифология
Subscribe

  • Лариса.

    Автор блога Old European culture сообщает, что, " по-видимому, это единственный менгир, когда-либо обнаруженный в Греции. Высотою два…

  • О скипетрах (2).

    Я уже говорил о скипетрах как инсигниях власти арийского паханата. Автор блога Old Eurupean culture также затрагивает эту "щекотливую"…

  • Роженица

    Каменная плита из Гёбекли-Тепе (10–8 тыс. до н.э.) с резьбой, изображающей женщину в позе для родов. Керамический черепок с женской…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments