Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Кибела (3).

Любопытные сведения в пользу догадки о том, что культ Кибелы являлся по сути мужским культом, типа культа Митры, нашлись у maximus101 в Великая Мать богов. Цитирую:

"Интересно сообщение Геродота, в котором он отмечает, что персы считали бога Митру женским божеством - богиней Венерой (Уранией, семитской Иштар). Длительное время считалось, что Геродот ошибался в этом вопросе и перепутал персидских богов, но, скорее, отец истории был прав. Митра, будучи спутником верховной иранской богини Анахиты, действительно, мог трактоваться и как женское божество. Тем более, что впоследствии, на рубеже н.э. культ Митры (римский митраизм) был схож с почитанием Великой Матери. Римский Митра также связывался с горами, пещерами и тавроболией. Тавроболий (лат. Taurobolium), обряд жертвоприношения быков - основа культа Великой Матери.

Митра в облике Аттиса убивает быка. Эта статуэтка из Керчи начала н.э. даёт представление о том, что митраизм в своей основе был почитанием той же самой Богини Матери. Ведь Аттис всегда неразрывно связан с главной Богиней древнего мира
".

Митра-Аттис убивает быка. Найдено в Керчи. Одесский археологический музей.

Там же, у maximus101'а в Великая Мать богов, говорится о том, что священные животные Кибелы - лев и лошадь. О. Н.Трубачёв пытался выводить от имени Кибелы славянское слово "кобыла", так как Мать богов покровительствовала лошадям. По Трубачёву "кибела/ kubeleya" - это фракийско-фригийское название лошади, возможно "горной лошади", по аналогии с шумерским названием коня - ansu kura "горный осел".

Фракийский всадник и Мать богов, II - I вв. до н.э.


Изображения первых веков н.э. из музея в Анталии.
Анатолийский всадник (аналог фракийского всадника в Анатолии) Какасбос с дубиной в руке. Именно дубиной чаще всего убивали жертв в Каппадокии. Справа, Мать богов и всадники.

Богиня Мать на троне и всадник.
Богиня Мать на троне и всадник. Ранний сюжет, ставший на рубеже н.э. прообразом иконографии Фракийского всадника. Золотая пластина из кургана с. Мерджаны (рядом с Анапой), IV—III вв. до н. э.

богиня мать
Слева, Богиня Мать, как образ огороженного пространства, укреплённого города. Справа, Мать богов с её львами, рядом, видимо Гермес. Наверху, плохо различимое изображение фракийского всадника. Оба изображения Кибелы I - III в.

Кстати, у кельтов часто встречающееся изображение - это женская фигура между двумя симметрично расположенными животными. Это изображения Эпоны.

Далее maximus101 говорит о том, что лошадь - это атрибут бога-громовержца. "Перун считался богом воинов и соответственно лошадей...  При этом лошади у всех индоевропейских народов были семиотически связаны с водой, здесь можно вспомнить Посейдона - греческого бога морей и коней. Удивительно, но у большинства древних народов лошадям покровительствовали женские персонажи, а не мужские, в силу этого можно и греческого Посейдона подозревать в изначально женском облике.

«Сравнение греческой Пotnia ippon, «хозяйка коней» (в роли Potnia Theron «хозяйка зверей»), др.-инд. Drvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ — подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами». (Вяч. В. Иванов, Мифы народов мира).


В хеттских текстах скала perunas имеет женский пол, она порождает каменного великана Улликкуми. Здесь можно увидеть соответствие скандинавской Фьёргун (Fjörgvin, Скала) - матери бога Тора и индуистской богине Парвати ( pārvatī «горная, гора») жене Шивы. С термином perunas сопоставляется имя хеттского бога Пирвы (Pirua, Perua), которое также может иметь значение скала, гора, здесь опять же санкскр. Парвати (pārva-tī) очень близкое этимологически к имени бога Пирвы.

Пирва считается божеством лошадей, тем самым он похож на переднеазиатских богинь, которые также покровительствовали коням - хурритской Шавушке, аккадской Иштар и эламской Пиринкир (Pirinkir), чьё имя звучит несколько подозрительно в контексте терминов pirua и perunas. Создаётся впечатление, что Пирва мог быть хеттским вариантом богини Иштар. Это очень популярное в Передней Азии божество имело как женскую, так и мужскую сущность. И именно Иштар чаще всего изображалась верхом на коне.


Ханаанский вариант богини Иштар верхом на лошади, XIII в. до н.э

Один, как и Иштар, имеет связь с лошадьми; во всех ранних культурах конь - это проводник в мир мёртвых.
Богиня Иштар в образе всадника, VII -VIII вв. до н.э.

Одним из прообразов средневековых Перуна и Одина было популярное на севере Балкан на рубеже н.э. божество Герос (Херос), изображаемое в виде всадника (Фракийский всадник). Видимо Герос, также как древние переднеазиатские богини наездницы, был двуполым, рядом с ним часто изображалась женщина, причём тоже в компании лошадей. В этой женщине можно различить иконографию кельтской богини коней Эпоны. Хотя этимология слова Герос свидетельствует о том, что женским вариантом фракийского всадника должна быть известная богиня Гера. Соединять в одном облике мужское и женское лицо божества в начале н.э. было уже не принято (подобно ранним изображениям Иштар), поэтому божественные сущности располагались раздельно, но рядом друг с другом, как на своеобразных языческих иконах южной Европы времён Римской империи".

mosika_901_00001
Фракийский всадник и женское божество, I-II вв.

Эпона
Римское изображение кельтской богини лошадей Эпоны, I-III вв.

В заметке "Великая трансформация мифологии" уже говорилось, что с переходом к патриархату "богиня Посидея  превращается  в  Посейдона,  а  богиня  жизни  Дивия  становится  Deyo  (Dzey  —  Зевсом),  «оросителем жизни»". Очевидно, в ту же переходную эпоху и появились "мужские" качества у богинь.

Инанна
Инанна держит в руках пучки молний (как вариант струи дождя). Аккадская цилиндрическая печать 2334-2154 гг. до н.э.

С появлением государств государственные богини стали держать в руках молнии-"перуны", а не змей, как прежде. Очевидно, и Кибела не избежала трансформации. Отсюда и корона на её голове в форме крепостной стены, и всадники, и корибанты с куретами в шлемах и со щитами...

На "изломе" матриархата чисто "мужского" бога ещё не было. И он не мог появиться внезапно из ниоткуда. Первоначально мужчины всё-таки поклонялись "женскому" божеству, но "навешивали" на него свои "доспехи" и прочие мужские атрибуты. И постепенно такое божество приобретало вначале "вторичные половые признаки" мужчин (ещё Розанов писал о "бородатых венерах древности"), а затем и полностью становилось мужеподобным (а женское начало при этом превращалось в "жену" бога). Поэтому надо чётко различать Кибелу эпохи матриархата и Кибелу последующей эпохи патриархата. Собственно, львиную долю свидетельств о Кибеле мы имеем как раз из эпохи патриархата. И здесь надо "отделять мух от котлет", как говорил один известный персонаж. Мы считаем, что такие эпитеты, как "богиня войны", не были присущи богиням изначально и появились лишь в переходную эпоху от матриархата к патриархату. В принципе, образ патриархальной Кибелы ничем не отличается от такого же патриархального образа "взбранной воеводы".

vzbrannoj-voevode-pobeditelnaya-ikona-na-dereve
Tags: Кибела
Subscribe

  • Лабрис в виде полумесяца.

    Attic white-ground lekythos depicting an Amazon with a crescent shield, ax, helmet with mane, armour and kilt. 5th c.BC. From Eretria, Euboea,…

  • Ливийские амазонки.

    Наиболее экзотически экстравагантный вариант реанимации традиционных женских ассоциаций, уходящих корнями в глубь матриархата, предложил в начале…

  • "Трутни" против "пчёл".

    andeadd написал хороший комментарий к картине Александра Дейнеки "Бой амазонок" (1947 год). "Сюжет КРАЙНЕ актуальный…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 3 comments