Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Сосуд как образ неолитической Богини Небес.

Оригинал взят у mazayka_urza в Сосуд - олицетворение неолитической Богини Небес.




Антропоморфный сосуд. Ярымтепе. Халафская культура








Минойские "птичьи" сосуды сженскими грудями с острова Тира

Gerra,_Akrotiri,_segle_17_aC,_Museu_de_la_PrehistГІria_de_Thira.JPG
И Акротири


Крит


Сосуд из Микен


Румыния, культура Гумельница


Горлышко расписного сосуда. Хассуна, ок 5200 до н.э.


Хаджилар, Малая Азия, 5200 г. до н.э.



Статуэтка-сосуд, Чарсадд, Гадхара, 3-1 в. до н.э.





91044488_Artemida.jpg

Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжёг Герострат, чтобы прославить в веках своё имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.
А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний, чем статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.
91044488_Artemida.jpg
Все эти грудастые сосуды символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.

С неба шло плодородие земли – дождь, обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.

Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.

Грудь – верхний мир, мир жизни.

Гениталии – нижний мир, мир мёртвых и спрятанного потенциала плодородия.

Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.

И эта модель в сознании неолитического человека  нашла своё воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая ещё не имела чёткого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало ещё не было разделено в неолитическом сознании.

Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов, связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.

Богини нередко изображались с сосудом в руках.

Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.

Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнажённые женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.

Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.



В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.



Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове


nut.jpg
Изображение Нут, как небесного свода.

Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней-коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а также была связана с миром мёртвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звёзд» объединялась «со звёздным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались её членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мёртвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нём «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мёртвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: "Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.


Нут - владычица сикоморы.

Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо, так и в образе Нут усматривается та же трёхчастная модель мироздания – небо, земля, мир мёртвых.

О том, что сосуд представлял собой не просто ёмкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.
У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялось только в определённые дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребёнок, причём произносились заклинания, обращённые к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почётное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).

В Шатапатха-Брахмане даётся описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет её Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как всё это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70–71).


У древних племён андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевёрнутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьёй Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».

В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причём действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращённым кверху, /и/ краем, перевёрнутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своём комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V–VIII, 1999, с. 717).


Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зелёного цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьём для приготовления напитка.

Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» - плоских сосудов с одной ручкой - периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мёртвых» - лепёшки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры - это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».

Деталь на ручке очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстаёт огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили своё представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.
Можно усмотреть в этом изображении Гею (Рею), Тартар (Аид).
Гениталии богини символизируют собой и Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мёртвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.



Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые, если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.
Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:
- Образ Великого женского божества, который ещё первобытным сознанием не оформлен и не отделён от природы,
- картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными.
В том или ином случае – сосуд всё равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.

Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времена такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенскую Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.


Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 - 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.

Условная неолитическая богиня была повелительницей трёх сфер - рождения, жизни и смерти.
Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.
Им близка древнешумерская Инанна, в чьём имени есть корень «Ан» - небо. Её почитали в Уруке – городе отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.
Древнеперсидская Анахита, которая также ведёт своё происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.
Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей», тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть  будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.
Древние богини независимы, воинственны и активны, за исключением Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.

С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это  известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской аспект Великой небесной богини в бога-змею, но изначально и небо и земля были подвластны одной Нут.
Можно пофантазировать, что древние неолитические племена так и называли свою Богиню – Сосуд. И слово это могло быть однокоренным со словом Небо (на рассмотренном примере богини Нут). Она не имела ещё конкретного образа, как ведическая Адити, а была бесконечным бескрайним небом, дающим жизнь своим детям.

СА 1965 № 2 Рыбаков Б.А. Космология и мифология земледельцев энеолита.

Сотникова С.В. О символике перевернутого сосуда и его роли в андроновском ритуале. Теория и практика археологических исследований. Выпуск 2, 2006, Барнаул

Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III - начало I тысячелетия до н.э.). С.Петербург. 2002.





Tags: Египет, матриархат, символика
Subscribe

  • К вопросу о тайных обществах Старой Европы.

    От нас всё время ускользает тема общественного устройства матриархальных обществ. Мы ничего не можем сказать о том, каким образом поддерживался…

  • "Охранные отряды" патриархата.

    Мужские тайные общества довольно часто выступают как террористические организации, запугивающие и устрашающие женщин. И. Л. Андреев в своей…

  • Негосударственные деньги Африки.

    Именно раковинами каури уплачивается обязательный взнос при вступлении в ритуально-магические тайные общества Африки (См. Арсеньев В.Р. Бамбара:…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments