Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Образ Богини-Матери в идеологии индусского национал-социализма.

Максим Смирнов в своей работе "Современные трансформации индусского культа Богини-Матери" пишет:

"Культ Богини-Матери, как и само представление о Богине-Матери, – это явление мирового масштаба. Все мировые культуры так или иначе ощутили воздействие этой мифологемы, которая всплывает, начиная с первобытных матриархальных культов плодородия и заканчивая современным восприятием образа Родины-Матери.

Считается, что ведические арии восприняли идею Богини-Матери от народов, населявших долину Инда.

Хотя богини-матери почитались в Индии во все времена, в период, разделяющий культуру Хараппы и времена Гуптов, культы богинь привлекали мало внимания со стороны образованных и влиятельных людей. Они были извлечены из мрака забвения лишь в средние века, когда женские божества, теоретически связанные с богами, как их супруги, вновь стали почитаться в высших классах общества. К началу периода Гуптов (нач.V века) божественные супруги-матери стали почитаться в отдельных храмах.

Таким образом, в средние века прочно устанавливается культ богинь-супруг, прочно связанных со своими божественными мужьями и их силой. В этом своём проявлении Богиня-Мать, в каком бы образе она не предстала, будь то Дурга, Лакшми, Кали, Махадеви, Шакти, Индрани, Рудрани, Сита, Радха, Ума, Бхавани и др., она именуется Шакти в широком понимании данного термина. Шакти представляет собой женскую энергию в процессе творения, и ей поклоняются как высшему аспекту Брахмана.

В более поздних священных текстах, Пуранах, богом признавался не только мужчина, но и женщина. Богиням начали поклоняться не как супругам божеств, но и самим по себе.

С тех пор значение Богини-Матери возросло, пока на заре мусульманских вторжений по северной Индии не прокатилась волна ортодоксального вишнуизма (во многом благодаря этому явлению культ Шакти сосредоточился в основном вокруг божественной супруги Шивы) и не приостановила дальнейшее развитие культа Богини-Матери. В настоящее время он ещё популярен в Бенгалии, Ассаме, Южной Индии и Тибете. Известен он и в других районах Индии. Так, наиболее почитаемые алтари, посвящённые Богине-Матери, находятся в калькуттском храме, где она известна под именем Кали, и в Варанаси, где её зовут Вишалакши. Особым почтением и популярностью у почитателей Богини-Матери пользуется храм Махалакшми в Колхапуре, штат Махараштра.

Так, в общих чертах, не останавливаясь подробно на шактизме и тантризме, можно проследить эволюцию Богини-Матери и её культа в индуизме и выделить две сосуществующие ипостаси богини: Богиня-Мать как имманентное активное, преобразующее начало мужского божества, его Шакти, и Богиня-Мать как самостоятельное божество".

Далее М. Смирнов рассказывает о специфической "трансформации" образа Богини-Матери в индийском национально-освободительном движении первой половины XX века.

"Начало этой трансформации обозначено появлением и утверждением в первой половине ХХ века термина «Бхарат Мата», который приобрёл особую актуальность в период национально-освободительной борьбы и во многом стал её символом. Один из наиболее ярких деятелей и мыслителей периода борьбы за независимость Джавахарлал Неру отмечал стихийность появления этого термина в народных массах: «Иногда, когда я приходил на собрание, меня приветствовали громовым кличем: “Бхарат Мата ки джаи!” – “Победу Матери Индии!” и тут я неожиданно спрашивал их, что они под этим подразумевают, кто такая эта “Бхарат Мата”, “Мать Индии (причём Индия-Бхарат мужского рода. – примеч. авт.)”, которой они желают победы? Мой вопрос забавлял и удивлял их; не зная как на него ответить, они начинали переглядываться между собой, посматривая на меня». Неру давал свою интерпретацию этого термина, видя в нём не только землю, реки, горы Индии, но и весь индийский народ. Таким образом, Бхарат Мата укоренилась в массах прежде, чем получила осмысление и определение со стороны мыслителей – идеологов освободительной борьбы, идеологов неоиндуизма, которые с готовностью воспользовались ситуацией, необходимо внося свой особый смысл в аморфный термин.

Мать Индия
Кадр из фильма "Мать Индия", 1957.

Для того чтобы проследить дальнейшую трансформацию образа Богини-Матери, коренным образом затронувшую её религиозный культ, можно обратиться к идеологии индусского коммунализма, точнее к концепции Родины-Матери Мадхава Садашива Голвалкара – одного из наиболее одиозных идеологов этого идейного течения.

Конструируя свой индусский идеал Родины-Матери, Голвалкар обращается, прежде всего, к традиции индуизма, имеющей устойчивый образ Богини-матери, который мыслитель смог в полной мере оценить, проходя духовное обучение в Бенгалии, где, как уже было отмечено, культ Богини-Матери до сих пор пользуется особой популярностью.

Голвалкар, как и Неру, по-своему трактует термин «Бхарат Мата». Ссылаясь на священные источники, он пишет: «Человек, рождённый на земле Бхарата, являющейся вратами на небеса и путём к спасению, более благословлен, чем сами боги» [1]. Рабиндранат Тагор называет Индию (Бхарат) «волшебной Богиней мира…». Философ апеллирует к индусскому пониманию термина «Бхарат Мата», который, как и всё более-менее значимое в индийской культуре, имеет религиозную, священную санкцию. Поэтому индус имеет к Родине не только «сыновние», национальные чувства, но и религиозную привязанность. Эту вторую основу национального единения Голвалкар считает превалирующей для индусской ментальности. Поэтому философ акцентирует внимание на культурной древнеиндийской концепции. Согласно её содержанию, само слово «Бхарат», являющееся именем мифического прародителя индусов, означает «Мать», причём, не просто Мать, а Мать индусов, так как индусы уважительно называют женщину по имени её старшего ребёнка (к примеру, мать Раджива). В связи с этим, «Бхарата» трактуется как старший брат индусов. Таким образом, получается, что Бхарат – это мать всех индусов, божественное женское начало. Голвалкар наполняет клише Богини-Матери общенациональным смыслом, проча Бхарату роль «божественной супруги», как пишет А.Л. Бэшем, которая олицетворяет собой шакти, могущество или потенцию соответствующего ей мужского божества. Божество же, достойное такой супруги, Голвалкар видит следующим образом:

Прежде всего, он ищет некоего единого Бога – Бога с большой буквы, своеобразный Абсолют. Мыслитель, при этом сразу же отметает концепции, связанные с высоким индивидуальным уровнем понимания Его, такие, как Бог-ниракар (не имеющий формы) и Бог-ниргуна (не имеющий атрибутов), так как Голвалкар работает на массы, неспособные следовать, в своей полноте, этим путём понимания Бога как абстракции. Признавая существование этих взглядов и, даже преклоняясь перед ними, мыслитель понимает, что с точки зрения задач, поставленных перед ним, указанные концепции никуда не приводят, они для просвещённых и образованных единиц, но не для масс. Философ отвергает также и традиционный религиозный подход к познанию Бога как пустой и пассивный. Он пишет: «…Люди идут в храм, пытаются сконцентрироваться на идолах, данных им как проявления Всемогущего… какой смысл в Боге, который слышит, но не отвечает. Все эти выражения, будь то плач или улыбка, не приводят ни к какой реакции за исключением, конечно, тех людей, которые фанатики, и тех, кто обладает высшими способностями чувствовать. Но обычное большинство людей не ощущает проявлений Всемогущего…». Голвалкар, следуя путём национальной идеи, ищет такого Бога, которого смог бы познать обыватель, имея возможность общаться с Ним. Мысль автора звучит так: «Мы хотим живого Бога».

Традиция живого Бога имеет глубокие корни в древнеиндийской философии, но во всей своей полноте она проявилась именно в наше время. На современном этапе она связана с идеей гуру – учителя как воплощения какого-то из богов (Кришны, Вишну, Шивы и т.д.). Таким образом, адепты этого учителя имеют возможность напрямую общаться с Богом, следовательно, приобщаться и к истине напрямую. Именно эта идея была «экспортирована» индуизмом на Запад в виде учений неогуру. Голвалкар далёк от такой трактовки идеи живого Бога. Его источник вдохновения – мыслители прошлого, в идеях которых он черпает материал для собственной концепции живого Бога. Ссылаясь на Рамакришну Парамхамсу и Свами Вивекананду – наиболее уважаемых им философов Индии, Голвалкар выводит движущую мысль для человека: «служи человечеству». Сама эта мысль представляется Голвалкару слишком широкой, и потому недоступной для твёрдого понимания в силу узости человеческого сознания. Посредником, по мнению Голвалкара, способным дать нам возможность подняться на ступень восприятия и понимания концепции служения, может быть «идея Всемогущего», то есть Бога. При этом «Бог Голвалкара» не должен быть абстракцией, а должен быть снабжён конкретными определениями и ограничениями, соответственно возможностям человеческого сознания, причём в усреднённом их варианте. Здесь философ обращается к мифу о первочеловеке – Пуруши и идее происхождения общества путём его расчленения. Автор рассматривает Пурушу как Вират Пурушу, то есть воплощение Всемогущего. А раз из Пуруши путём его жертвоприношения произошло общество, следовательно, оно и есть Бог и части, составляющие Пурушу-Бога, есть части, составляющие общество. Здесь важно отметить, что под обществом Голвалкар понимает только индусское общество, индусский мир. Собственно и сам миф свидетельствует о происхождении индусского социума. Философ говорит: «…Люди, несущие в себе этот четырёхкратный порядок (индусы), и есть наш Бог». Тем самым он признаёт, что само индусское общество и есть тот самый целостный, единый Бог, являющийся божественным, единым, вечным (индивиды умирают, а общество остаётся), целым по отношению к его бренным частям – людям и обладающий традиционными индусскими божественными атрибутами-качествами: статичностью, пассивностью и трансцендентностью.

Именно по отношению к этому Богу-Социуму, несущему в себе культ естественного служения частей Ему, единому целому, Родина-Мать исполняет у Голвалкара роль Шакти – божественной супруги. Именно этот женский элемент преодолевает статичность Бога-Социума, являясь его активным имманентным началом. Именно эту связь Бога и Богини Голвалкар переносит на свою концепцию нации, реконструируя деятельный аспект соотношения индивидуального и общественного, давая возможность индивиду напрямую общаться с Богом и служить Ему.

Голвалкар констатирует тот момент, что, если для Живого Бога, для Вират Пуруши, телом является индусское общество (конгломерат самих людей – индусов), то для Матери телом является географическое положение земли Бхарата (Бхарат Маты), то есть сама священная земля. Она, по идее мыслителя, включает в себя весь массив Гималаев на востоке и простирается до территории современного Ирана включительно – на западе, до Сингапура и Цейлона – на юге, также включительно. Это Голвалкар определяет, ссылаясь на легенду о стране Ариев, взятую им из пуран, упанишад, Атхарваведы и Зенд-Авесты. Кроме территорий, философ перечисляет священные реки: Ганге, Ямуне, Годаваре, Сарасвати, Нармаде, Синдху (Инд) и Каувири, – являющиеся для индусов не просто священными, но и связанными с богинями, как Ганга-Мата или Сарасвати.

Эти реки сливают воедино материальную и духовную реальность, так как берут своё начало во внеземной реальности. С ними связаны обряды духовного очищения, приобретения силы, по ним отправляются мёртвые после сожжения. Они играют огромную роль в культуре и религии индусов, в их мировоззрении, и что наиболее важно, в ежедневных индусских ритуалах. Они являются тем связующим звеном между телесной, материальной сущностью Родины-Матери и её божественной священной стороной.

Голвалкар представляет Бхарат как центр мироздания, как божественную землю, единственную, которая дарит возможность познания Предельной Реальности. Это один из постулатов индуизма, что только рождённый на земле Бхарата (индус) может достичь в этом рождении Абсолюта, Предельной Реальности. Постулат о том, что Бхарат – это избранная земля для познания Бога, Голвалкар рассматривает не как чувство любви к Родине, а как религиозное убеждение, утвердившееся ещё в древности и имеющее силу не только в религиозном, но и в социально-политическом плане. В доказательство этого он ссылается на историю становления мировых религий, подчёркивая опосредованное общение людей с Богом через Христа и Мухаммеда, тогда как индусские святые и аскеты общались с Богом напрямую, познавая Его, приобщались к Абсолюту.

Мыслитель пишет: «Ничего не может быть более святым для нас, чем эта земля. Любая частица этой земли, не важно, живая или мёртвая – священна для нас». Это отношение к земле передавалось индусами из поколения в поколение и культивировалось изо дня в день при помощи самскар и каждодневных предписаний. Примером могут служить важнейшие религиозные церемонии у индусов, начинающиеся с поклонения земле, не говоря уже о повседневных делах, которые также сопровождаются подобными обрядами. В результате Голвалкар переводит ряд важнейших индусских религиозных обрядов и стратагем, таких, как поклонение земле, очищение в священных реках и др., в один главный ритуал поклонения Родине-Матери, тело которой материально, как и тело любой женщины-матери.

Мыслитель представляет Богиню-Мать и её материальное воплощение как нечто, дающее индивиду возможность приобщиться к Богу, как инструментарий Его раскрытия. Это первый важнейший момент, конструирующий связь индивида и Бога-Общества.

Важным представляется еще и то, что Богиня-Мать (Родина-Мать у Голвалкара) предстаёт не менее статичным началом, чем Живой Бог. Тогда откуда может появиться динамизм шакти?

Здесь вновь связующей нитью у Голвалкара выступает «идея служения», согласно которой человек как индивид должен отдавать все свои силы на благо другим, что в концепции Живого Бога-Общества приравнивалось к служению Богу, поскольку другие люди есть его тело. Если учесть тот момент, что Родина-Мать как воплощение шакти имманентна Богу, то и служение Богу должно иметь грань служения его шакти.

Голвалкар рассуждает так: мать кормит и поит своих детей, пока они не окрепнут и не встанут на ноги. Это встречается как у животных, так и у людей. Человек отличается от животного тем, что он не теряет любовь к своей матери, даже после того, как сможет обходиться без неё. Родина-Мать – это связующее звено между отдельным индивидом и Богом. Индус, теряющий связь с Родиной-Матерью, теряет дхармические связи и становится, таким образом, отщеплённым от «тела» Бога индивидом, отделённым от высшего и божественного социума. Связь Родины-Матери как богини со своим божественным супругом идёт через «служение индивида». Это позволяет Родине-Матери быть одновременно внутренне присущей и отчуждённой от Живого Бога как подобный ему объект служения, сочетая обе вышеупомянутые, религиозные индусские традиции понимания Богини-Матери (Богиня-Мать как супруга – шакти, и Богиня-Мать как обособленное божество – объект поклонения, равный другим богам). Естественное служение же как одна из самостоятельных и ведущих идей Голвалкара через связь божественных супругов приобретает новое динамическое содержание. Служение индивида предстаёт как бытие Богини, как бытие процесса.

Голвалкар раскрывает этот момент через двойственность путей, которыми индивиды могут выражать преданность и посвящение себя Родине-Матери, что возможно, во-первых, формальным способом – традиционное для индуизма воспевание гимнов, совершение обрядов, паломничество. Во-вторых, динамическим способом – это есть «практические проявления национальной жизни и дух готовности принесения себя в жертву ради защиты, свободы и чести Родины». Динамический аспект поклонения Родине дополняет формальный, который без динамики теряет смысл. Эти два аспекта преданности Родине названы Голвалкаром «пассивным и активным аспектами саттвы».

К этому стоит добавить, что рассмотренная концепция Родины-Матери Голвалкара на сегодняшний день не является лишь эфемерным плодом фантазии мыслителя, а активно претворяется в жизнь членами самой массовой организации индусского возрожденчества Раштрия Своямсевак Сангх."

Мадхав Садашив Голвалкар
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] О, как это нам знакомо!

иоанн кронштадтский
Tags: Индия, неоязычество
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments