Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

О трансперсональных корнях первобытного искусства.

Из монографии Д. В. Пикалова "Миф и ритуал неолита".

шаманский конь"Сейчас в науке утвердилась нейропсихологическая или трансовая гипотеза Дэвида Льюис-Вильямса [1] о происхождении изобразительного искусства, гласящая, что первобытные охотники изображали животных, предметы и сюжеты, которые они видели в состоянии транса [2]. Этим можно объяснить как фигуры фантастических животных и людей на стенах пещер, так и странные знаки, такие как решётки, ромбы, «макароны» и т. д. [3] Примером подобных изображений могут служить рисунки из пещеры Альтамира на севере Испании, трактуемые учёными как группа знаков. Следует отметить, что в отличие от образов животных, изображаемых на стенах, в окружающем палеолитического охотника мире, не было ничего, что могло бы послужить образцом для подобных изображений.

Выдвинутая в первой половине XX века Анри Брейлем концепция охотничьей магии была позже опровергнута одним из его последователей Леруа-Гураном, доказавшим, что найденные при раскопках костные останки очень редко соответствовали тем видам животных, которые были изображены на стенах. Примером является пещера Ласко, поблизости от которой археологами было обнаружено большое количество костных останков северного оленя, который и был основным объектом охоты. Однако на стенах пещеры удалось обнаружить всего лишь одно изображение северного оленя, да ещё и с перепончатыми гусиными лапами. С точки же зрения теории охотничьей магии есть смысл изображать только тех животных, на которых ведётся охота, но никак не фантастических животных в природе не встречающихся.

Но ещё больше проблем учёным доставляли так называемые группы знаков – решётки, ромбы, «макароны», группы точек, не выстраивающиеся ни в какую логическую структуру. Попытки интерпретировать так называемые группы знаков как символы жизни, солнца или первые календари не выдерживают критики, найти какую-либо закономерность в подобных изображениях практически невозможно, знаковый изобразительный ряд разнится от пещеры к пещере, единственное, что их роднит, так это решётчатая структура части знаков. Нейропсихологическая гипотеза позволяет понять смысл этих загадочных изображений, а также объяснить решётчатую структуру. Последняя, как отмечают психологи, исследующие изменённые состояния сознания человека, появляется во время вхождения в транс. Узнаваемые визуальные образы возникают в состоянии транса на второй и третьей стадии.

По мнению учёных, придерживающихся нейропсихологической теории Дэвида Льюис-Вильямса, первобытные художники фиксировали на стенах пещер и, возможно, воспроизводили в ритуалах свои видения, полученные в состоянии транса. Аналогичные традиции существовали у бушменов и североамериканских индейцев ещё в XVIII–XIX вв. Причём, если у бушменов в это время фиксируется наскальная живопись [4], то североамериканские индейцы воспроизводили трансовые видения своих шаманов в групповых ритуалах [5]. До сегодняшнего дня шаманы бассейна реки Амазонки зарисовывают свои трансовые видения. Некоторые из них, такие как Пабло Амаринго и Франциско Монтес Шуна, обрели мировую известность благодаря своему искусству, вдохновлённому видениями аяуаски. Вполне возможно, что палеолитические охотники и шаманы в своих картинах на стенах пещер изображали образы не этого, а потустороннего мира.

Именно этим и объясняется феномен наложения изображений друг на друга, когда более поздние визуальные образы перекрывали более ранние, ведь более ранний изобразительный ряд терял свою актуальность. Если же взять за гипотезу, что первобытные охотники изображали священных – тотемных – животных, то феномен наложения и перекрытия одних изображений другими может быть объяснён только сменой тотема или объекта поклонения. Но вот ситуацию, когда изображения одного и того же животного накладываются друг на друга, остаётся в таком случае без внятного объяснения.

Шове 3

Нейропсихологическая теория позволяет объяснить и феномен идентичности странных изображений, когда образы эпохи верхнего палеолита 30–15 тыс. давности очень похожи на искусство бушменов Африки позапрошлого века. И те и другие фиксировали образы потустороннего мира, виденные ими в состоянии транса.

Именно эта тотальная ориентация на потусторонний мир и есть основное отличие архаических культур от современных. Дошедшие до нашего времени древнейшие мегалиты и дольмены, мастабы, пирамиды и храмы наглядно демонстрируют колоссальное напряжение древнего социума, ориентированного в первую очередь на потусторонний мир.

И соответственно контакт с потусторонним являлся основой всей духовной традиции архаики. М. Элиаде пишет: «…народы, считающиеся шаманскими, приписывают существенное значение экстатическим экспериментам своих шаманов; этот опыт касается непосредственно каждого, так как именно шаманы с помощью своих трансов исцеляют соплеменников, провожают их покойников в Царство Теней и служат посредниками между ними и их богами – небесными или адскими, большими или малыми. Эта избранная мистическая элита не только управляет религиозной жизнью общества, но и определённым образом заботится о его «душе». Шаман является великим специалистом по человеческой душе; только он «видит» её, поскольку знает её «форму» и предназначение…» [6].

Этнография приводит множество свидетельств дошедших до нас архаических техник достижения экстаза, будь то танцы, музыка или ритуалы употребления психостимуляторов и галлюциногенных веществ природного происхождения [7]. Грибные и пейотные культы в Африке, Сибири и Южной Америке, «скифские бани» и сома (хаома) древних ариев, питури австралийских аборигенов, греческий культ Диониса, учившего виноделию, дзенский чай, пятая чашка которого очищает, а шестая «зовёт в область бессмертия» [8], ладан, используемый христианской церковью – все это лишь немногочисленные дошедшие до нас факты использования психоактивных веществ для достижения религиозного экстаза и «потустороннего мира». «Большинство шаманов по всему миру активно употребляет разного рода психоактивные вещества, – пишет антрополог Майкл Рипински-Нексон. – Это этнографический факт представляет подлинный аспект шаманизма. Галлюциногенный опыт, обретаемый во время таких сеансов, является ключевым в религиозной практике» [9].

Но помимо многообразных фармакологических веществ, известный специалист по изучению изменённых состояний сознания Арнольд М. Людвиг указывает и такие способы достижения транса, как «снижение остроты сенсорных восприятий, повторяющуюся монотонную стимуляцию организма», «возбуждённое эмоциональное состояние,
достигаемое с помощью сенсорных перегрузок, которые могут сопровождаться активной физической деятельностью и значительным напряжением сил», «душевные состояния, являющиеся результатом фокусируемой или избирательной концентрации внимания» [10]. В качестве примера можно привести Танец Солнца североамериканских индейцев племени лакота, который включает в себя болезненное прокалывание кожи, как раз то, что Арнольд М. Людвиг называет «сенсорными перегрузками». Таким способом танцующие лакота вводят себя в изменённое состояние сознания, конечной целью которого является достижение видений [11]. Как отмечает один из исследователей шаманизма Майкл Рипински-Нексон: «Настоящий шаман обретает свои знания благодаря трансу, видениям и духовному странствию в «иные миры». Все это достигается путём изменения состояния сознания, а отнюдь не с помощью изучения и целенаправленного применения корпуса систематических знаний» [12].

«Можно с уверенностью сказать, что способность к переживанию изменённых состояний сознания является одним из основополагающих свойств человеческой психики, а соответствующая потребность – одной из базовых человеческих потребностей» [13]. По меткому выражению М. Элиаде: «Опыт экстаза неотрывен от человеческой сути» [14]. Исследования большого количества различных культур мира показали, что почти девяносто процентов из нескольких сот различных обществ институционализировали не одно, а несколько состояний сознания [15]. Американский
психолог Э. Вейл пришёл к заключению, что «желание периодически изменять состояние сознания является нормальной врождённой склонностью, аналогичной голоду или сексуальному влечению» [16].

Древнейшие наскальные изображения ритуалов, в которых использовались психоактивные грибы [17], имеют возраст XII–VI тыс. до н. э. Такие рисунки известны в Алжире (Тассилин-Аджер), в Ливии (горы Тадрарт Акакус), Чаде (плато Эннеди), Египте (Джебель) [18].

Самые ранние известные изображения шаманов зафиксированы в наскальной живописи в Тассилин-Аджер. Шаманы танцуют с грибами, зажатыми в кулак и произрастающими у них из тела.

наскальный рисунок 2

На некоторых рисунках шаманы и грибы изображены бегущими в окружении геометрических фигур, имеющих аналогии в искусстве верхнего палеолита, что лишний раз подтверждает нейропсихологическую гипотезу Дэвида Льюис-Вильямса.

«Для получения «божественного экстаза» и изменения восприятия реальности грибы принимались практически всюду, и, видимо, именно этим объясняется маркированное отношение к грибам во многих архаических религиях. Существует даже особая отрасль науки, получившая название этномикологии, изучающая феномен потребления грибов в архаических мифологических культурах» [19]. К сожалению, и это отмечают сами учёные, современная наука крайне мало знает о ритуальном использовании грибов, несмотря на то, что ареал распространения грибных культов был достаточно широк – Мезоамерика, Африка, Китай, Сибирь. Недостаток научных знаний, вероятно, в первую очередь связан с закрытостью знаний о грибах в традиционных культурах. К примеру, только в середине XX в. европейские учёные стали изучать мексиканские эзотерические грибные культы, хотя в «Хронике» Бернардино де Саагуна (XVI в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба, вызывающего галлюцинации; ещё раньше, на рубеже новой эры, в Мезоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке; несколько веков спустя возникают грибы-идолы, изваянные мастерами из племени майя – киче [20]. В эпосе «Пополь-вух» грибы упоминаются в непосредственной связи с религиозными практиками. Да и само открытие грибного культа в Мексике американским учёным Р. Г. Уоссоном, произошло не столько благодаря его стараниям, сколько из-за того, что, как утверждала местная знахарка и шаман Мария Сабина, «грибы заговорили с ней по-английски», и поэтому она рассказала все о них Р. Г. Уоссону [21]. Как бы нелепо это не звучало, но знания о грибном культе мексиканских индейцев – мацатеков – учёными были получены благодаря «откровению» местной знахарки. В изменённом состоянии сознания, вызванным галлюциногенными грибами, Мария Сабина решила, что если «грибы заговорили с ней по-английски», то она должна рассказать о них американцам. За разглашение «секрета грибов», как пишет Р. Г. Уоссон, дом знахарки Марии Сабины сожгли, но «она, по собственным словам, никогда не сожалела о том, что дала грибы «белым», и спокойно продолжала это делать до глубокой старости» [22].

Как отмечает А. В. Шаповалов, «представления… о мухоморах как о могучих духах, их связи с нижним миром и о возможности вступления в контакт с ними и через них с миром духов вообще, посредством поедания грибов, скорее всего, являются сугубо архетипическими, сложившимися в глубокой древности в результате пищевого или фармакологического тестирования, развития магических практик и визионерских экспериментов в ходе ритуально-обрядовой деятельности дошаманского уровня. Тогда о фигурах грибов среди археологических находок, можно говорить только в контексте магических обрядов, где, кстати, возможны коллективный приём галлюциногенов и совместные танцы, которые многим хочется видеть в наскальных изображениях» [23].

Ещё более загадочным является галлюциногенный напиток южноамериканских шаманов аяуаска. Вот что по этому поводу пишет антрополог Джереми Нарби: «Мы имеем дело с людьми, которые без помощи электронного микроскопа сумели из 80 тысяч видов растений выбрать кустарник, в листьях которого содержится мощный галлюциноген. Более того, они скомбинировали его с лозой, позволяющей нейтрализовать ферменты пищеварительного тракта, которые в противном случае заблокировали бы действие психоактивных веществ. И они делают это, что бы изменить состояние сознания. Все это выглядит так, как если бы они разбирались в молекулярных свойствах растений и способах их сочетаний друг с другом. Когда же спрашиваешь индейцев, откуда им известны свойства галлюциногенных растений, они отвечают, что им об этом поведали сами растения…» [24]. Известный этноботаник Ричард Эванс Шалтс вторит Джереми Нарби: «Вызывает удивление сам факт того, что люди в примитивных обществах, не имея ни малейшего представления о химии или физиологии, сумели активировать один из алкалоидов, нейтрализовав моноамин оксидаз. Результат экспериментирования? Вряд ли. Ведь подобные примеры далеко не единичны». Тут нужно пояснить слова Ричарда Эванса Шалтса. Галлюциногенные алкалоиды ДМТ содержат листья кустарника семейства Rubiaceae. Однако содержащийся в наших желудках моноамин оксидаз столь успешно разрушает ДМТ, что тот теряет все свои психоактивные свойства. Поэтому шаманы Южной Америки добавляют к отвару листьев ещё один ингредиент – лозу аяуаски. Эта лиана содержит химическое вещество, известное как замедлитель реакции целого ряда ферментов. Попадая в желудок, это вещество нейтрализует моноамин оксидаз, позволяя вступить в дело галлюциногену ДМТ. Вот именно об этом и говорят два известных учёных. Возникает логичный вопрос: как первобытные люди, без знания молекулярной химии смогли создать этот напиток, если учитывая его биохимические характеристики, это противоречит всем законам теории вероятности? И самое интересное, что индейцы отвечают на него предельно просто, примерно так же, как и знахарка Мария Сабина, поведавшая европейцам о грибных культах в современной Мезоамерике."

---------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Jean Clottes and David Lewis-Williams. Тhе Shamans оf Рrеhistory: Тrаnсе and Magic in the Painted Caues. Наrу N. Аbrаms, 1998.
[2] Пикалов Д. В. Мифологические представления в эпоху верхнего палеолита // Университетская наука – региону: материалы 54-й научно-методической конференции. – Ставрополь, 2009. С. 247–250.
[3] Lеwis-Williаms J. D. and Dowson T. А. The Signs of Аll Тimеs, Current Anthropology. Vol. 29. № 2. Р. 201–245.
[4] Рай Ндедема // Вокруг света. – М., 1991. № 2. С. 26–27.
[5] Лотменцев А. Откровение Чёрного Лося. – М., 1997.
[6] Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – Киев, 1998. С. 58.
[7] Маккенна Т. Пища богов. – М., 1995.
[8] Сафронов А. Г. Религиозные психопрактики в истории культуры. – Харьков, 2004. С. 67.
[9] Michael Ripinsky-Naxon. «Shаmаnistiс Knowledge and Соsmоlоgy» in Helmut Watishcher, Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthology, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998. Р. 147.
[10] Arnold М. Ludwig. Altered States of Consciousness. Р. 19–22.
[11] Jоап Halifax. Shaman: Тhе Wounded Healer, Тhаmеs апd Нudsоn. Lоndоn, 1982. Р. 41.
[12] Michael Ripinsky-Naxon, Тhe Nature of Shamanist: Substance and Punction оf а Religious Metaphor. State University of New York Press, 1993. Р. 69.
[13] Сафронов А. Г. Религиозные психопрактики в истории культуры. С. 42.
[14] Элиаде М. История веры и религиозных идей. С. 23.
[15] Bourguignon E., ed. Religion, altered states of consciousness, and social change. – Columbus, Ohio: Ohio State University, 1973. Р. 11.
[16] Well A. The natural mind. – Boston: Houghton Mifflin, 1972. Р. 17.
[17] Психогенные, «магические», «волшебные» грибы – общепринятое название видов грибов, плодовые тела которых содержат галлюциногенные (психоделические) вещества. Употребление таких грибов оказывает влияние на сознание и вызывает переживания, называемые психоделическим опытом. С древности галлюциногенные грибы употреблялись человеком в качестве энтеогенов при проведении религиозных церемоний, а также в небольших дозах как психостимуляторы.
[18] Samorini G. New data from the ethnomycology of psychoactive mushrooms // Intern. J. Med. Mush. 2001. Т. 3. № 2–3. С. 257–278. Захаров И. А., Касперявичус М. М. Грибы в мифах и обрядах (краткий очерк этномикологии) // Микология и фитопатология. 1981. Т. 15. № 1. С. 66–72.
[19] Абсентис Д. Христианство и спорынья. – Режим доступа: http://absentis.org/abs/lsd_04_lsd.htm.
[20] Мифы народов мира Т. I. С. 335.
[21] Соколов Д. Ю. Психогенные грибы. – М., 2000. С. 12.
[22] Соколов Д. Ю. Психогенные грибы. С. 12.
[23] Шаповалов А. В. Магический гриб мухомор. К вопросу об использовании психотропных средств в шаманской практике. – Режим доступа: http://zaimka.ru/culture/shapovalov1.shtml.
[24] Jeremy Narby. Тhе Cosmic Serpent: DNA and the Origins оf Knoteledge. London, 1995. Р. 11.

Tags: ИСС, искусство, палеолит, шаманизм
Subscribe

Posts from This Сommunity “ИСС” Tag

  • Египтянка за приготовлением пива.

    Figurine of a Woman Making Beer, Painted limestone, from Giza. Old Kingdom, 5th Dynasty, ca. 2494-2345 BC. Egyptian Museum, Cairo. "Пиво в…

  • О каталепсии.

    "Катале́псия (от др.-греч. κατάληψις — схватывание, удерживание) — часто называемая в…

  • Ма-гу, "конопляная Дева".

    Ма-гу (кит. 麻姑 — «Конопляная дева») — легендарная даосская бессмертная (кит. 仙 «бессмертный;…

  • О евхаристической пище жрецов богини Атаргатис.

    "В Финикии, Фригии и Сирии рыба была евхаристической пищей жрецов Атаргатис, у которых имелись священные бассейны с рыбой" ( Источник).…

  • Весёлые ребята эпохи неолита.

    Антрополог Ли Лью (Li Liu) из Стэнфордского университета исследовала производство и потребление алкогольных напитков в районе реки Хуанхэ на севере…

  • Деформация черепов и матриархат.

    М. Б. Медникова в своей монографии " Биоархеология детства в контексте раннеземледельческих культур Балкан, Кавказа и Ближнего Востока"…

  • Сивиллы и пифии.

    В недавней записи " О Дельфийском пророчестве" я, вступив в полемику с loreley10, искал аргументы в пользу той точки зрения,…

  • Сознание как отдельный от мозга фактор.

    Интересная новость. Российские учёные получили научные подтверждения "посмертной медитации". "Российские учёные получили первые…

  • Одержимая менада.

    Пляшущая менада. Декоративный подвесной медальон (oscillum). Мрамор. Кон. I в. н. э. Музей истории искусств. Вена. Сочетание экстаза…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 8 comments