Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Ашера.

Автор - Доктор Дерин Гвест. Источник

Кто или что такое "Ашера" в Ветхом Завете?


Слово "ашера" встречается 40 раз в Ветхом Завете, в девяти книгах – Исход, Второзаконие, Судьи, 3 и 4 Книги Царств, Исайа, Иеремия, Михей и 2 Паралипоменон, также возможно упоминание в книге пророка Осии 14:9, о котором мы поговорим ниже. Однако, мы должны различать использование слов "Ашера" – существительного женского рода и "ашерим" – существительного мужского рода мн. числа.

Деревянный столб. 19 из 40 случаев – это существительные мужского рода мн. числа (ашерим), обычно переводится на русский как "рощи", "дубравы", "капища" и т.д. Очевидно, Ашерим – это изготовленный деревянный объект, что следует из различных библейских стихов.

3 Цар.14:23: И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры").

Три возможности. Считалось, что "ашерим" могли быть деревьями, эта идея выводится из Втор. 16:21 "Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе" и из греческого перевода древнееврейского "ашерим" как "выращивать". Однако, другие тексты говорят о изготовлении, постройке и установке Ашеры.

На основе библейских стихов также предполагают, что "ашерим" использовались как культовые установки, связанные с религией Ваала, – местной религией страны, в которой жили израильтяне и на которую была наложена анафема чистой израильской религией. Однако, как следует из текста Ветхого Завета, израильтяне постоянно сбивались с пути. Повторяющийся рефрен в Книге Судей – "народ Израиля делал то, что было злом перед лицом Господа: служили Ваалам и Ашерам. В книге Царств также есть рефрен, говорящий о том, что на каждом холме и под каждым зеленым деревом Израиль приносил жертвы, кадил фимиам. (Например, 4 Цар. 12:3, 14:4, 15:35, 16:4).

Однако, связь Ашеры с Ваалом, которую мы находим в тексте – спорна.

В текстах Угарита, найденных в селении Рас Шамра в виде тысяч глиняных таблиц, есть множество мифологических текстов, которые рассказывают нам о религии Угарита. На карте Угарит помечен желтым квадратиком. Информация о связи Библии и Угарита здесь.

Угарит


В этих текстах Ашера упоминается в связи с Ваалом, но не как его супруга. Очевидно, что её супруг – это Эл, главное божество Ханаанского пантеона, создатель неба и земли, Вечный отец вне возраста, отец лет. Об Ашере 5 раз почтительно упоминается как о Создательнице всех божеств с титулом "родившая богов". Тайлд Бингер считает, что её роль была более значительной, тем та, что обычно описывается в научной литературе, где Эл представлен как творец мира, а Ашера – это просто его супруга, которая "сидит дома и следит за кипящими кастрюлями и греет его тапки" (Asherah 1997;51). Другой её титул – "Госпожа Ашера, наступившая на Море" встречается 19 раз. Возможно, это связано с тем, что она – разрушительница водного хаоса и с её победой над первозданным хаосом, подобно победе Мардука над Тиамат, или в победе Яхве над Тегомом.

Признание Ашеры как богини также выглядит очевидным в контексте Ветхого Завета.

Ашера как богиня

В 18 из 40 случаев "Ашера" – это существительное женского рода, имеющее множественную форму "Ашерот" (встречается 3 раза). В таком смысле слово встречается в 3 Цар. 15:13, 16:33, 18:9, 4 Цар.21:7, 23:4 и 2 Пар. 15:15 и, возможно, Суд. 3:7 (об этом см. Judith Hadley. The Cult of Asherah).

В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжёг его у потока Кедрон. Похоже, что этот текст описывает влиятельную царицу иудеев как участвующую в культе Ашеры. Вопрос, что именно означает миплецет, освещают по-разному. Вульгата подразумевает, что это фаллический символ (хотя, как спрашивает Джудит Хедли, зачем Ашере нужно преподносить фаллический символ, см. The Cult of Asherah 2000: 64), другие говорят, что это статуя или изображение самой Ашеры (см., например, R. Patai 'The Goddess Asherah' Journal of Near Eastern Studies 24 (1965) 37-52). Хедли считает, что это может быть разумным объяснением. Интересно, что Септуагинта была составлена на основе источника, отличного от еврейского масоретского текста. В ней написано:

"И он удалил Ану, свою мать, так что она не могла быть царицей, после того, как она сделала статую в своем склепе. И Аса изрубил её статую и сжег её на огне возле потока Кедрон".

В этой версии опальная царица выглядит как общественная представительница Ашеры и возникает вопрос – зачем нужно было её удалять.

В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". Глагол "сделал" имеет значение "изготовил", но также имеет другое значение, используемое в Исх. 12:48, а именно "соблюдать" Пасху, и в Втор. 5:15 – "соблюдать" субботу. Бингер считает, что Ахав совершал культ богини Ашеры.

3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование богини Ашеры. Так как эти пророки больше в рассказе не упоминаются (за исключением греческой версии, где они снова появляются в ст. 22), возможно это упоминание – добавление к тексту. Если это так, пишет Хедли, то "это выглядит как попытка автора Второзакония дискредитировать поклонение Ашере её связью с Ваалом" (The Cult of Asherah 2000: 68), но о гипотезе, что это добавление не представляется убедительный, см. дальнейшую дискуссию.

Осия 14:9 – это ещё одно возможное упоминание богини Ашеры, но требующее эмендации. Если следовать эмендации Велльгаузена, то это место следует читать так: "Я его Анат и его Ашера".

Ашера как супруга Яхве

Свидетельство того, что богиня Ашера могла быть более интегрирована в религию израильтян, следует из археологических находок.

Надпись Кирбет эль-Ком. В 1967 г. были обнаружены два погребальных комплекса с тремя надписями. Надпись №3 датируется 8-7 вв. до н.э. и имеет следующее возможное прочтение:

Урия ... [правитель/знатный человек заботился о]... его надписи
Благословен Урия Яхве – от его врагов его освободил он его Ашерой.
Ония.

Сама надпись не очень разборчива. Заметны царапины, предшествующие надписи, которые осложняют прочтение отдельных букв. Остерегайтесь статей или книг, которые дают перевод без учёта неоднозначностей. Хедли подтверждает, что "можно найти подходящую разумную аргументацию для поддержки почти любой интерпретации" (The Cult of Asherah 2000: 85).

Естественно, слова 'его Аашерой' привлекают внимание. Ашера здесь – это не внешнее заимствование, не языческий образ, ашера принадлежит Яхве, и благодаря ей или этому победа досталась Урии.

Существенно то, что эта надпись – надгробная. Как пишет У. Г. Девер, слова, написанные на похоронах, надгробных памятниках, и т.д. отражают современную религиозную веру и практику.

В дополнение к надписи было найдено изображение руки, направленной вниз. Это интерпретируется как символ Ашеры или как охранный символ, защищающий захоронение от грабежа. См. дискуссию о том, как рука, нарисованная на жуке или в магическом тексте в Египте в Keel & Uehlinger Gods, Goddesses and Images of God in Ancient Israel 1992:270.


рука


Связь между Ашерим (деревянные столбы) и существительным ед. числа ж. р. Ашера

Факт использования в надписи "его ашера" поднял вопрос о том, является Ашера - культовым предметом или богиней. В древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, такие как "его". Следовательно, упоминание "его Ашера" указывает на то, что мы имеем дело скорее с предметом, а не с персоной.

Ученые не пришли к единому мнению о том, являются ли Ашерим в Ветхом Завете деревянными предметами культа, которые когда-то использовались в культе Яхве, или они служили представлением, указывающим на фигуру богини. В последнем случае, некоторые ученые допускали, что Ашерим, как предметы культа Яхве, ошибочно воспринимались некоторыми израильтянами как богиня. Именно поэтому этот предмет был уничтожен для того, чтобы восстановить истинный чистый и исключительный Яхвизм. Однако, по словам Уильяма Девера, не видно большого смысла в том, чтобы упоминать предмет, если он не представляет реальной божественной силы, которая была ему присуща. Если мы говорим, что в надписи в эль-Ком Ашера была всего лишь предметом, это означает, что у нее не было силы, действенности, способности защищать или благословлять. А надпись может иметь смысл только если предполагается высокий статус Ашеры и ее действенность.

Что же тогда делать с суффиксом "его", который в правильном древнееврейском языке не присоединяется к собственным именам (ели не считать эммендации в Ос. 14:9, указанной выше)? Девер (1995) указывает на низкую культуру этой надписи, которая была нацарапана на штукатурке скорее как граффити, а не как сложный литературный текст. Его контраргумент тем учёным, которые утверждают, что это грамматически проблематично, был следующим:

"Вместо того, чтобы исправлять язык древних и спорить о том, что они понимали под Ашерой – вещь или персону, нам нужно понять неизбежный факт – в древнем мире вообще символ или идол был божеством, так же как и в простых (или хотя бы нелитературных) народных культах... Заявление о том, что Ашера была просто деревянным столбом равносильно утверждению, что крест, почитаемый миллионами католиков, это просто пара досок." (1995;41).

К. Ван дер Тоорн также считал этот спор неуместным:

"Аргумент, основанный на том, что собственное имя не может иметь местоименный суффикс, ошибочен. Божества могли быть индивидуализированы их связью с местом, группой людей или с соответствующим изображением" ('Currents in the Study of Israelite Religion' Currents in Research 6 (1998) p.18).

Другой ответ на этот аргумент: этот суффикс – это совсем не суффикс, а часть слова, подчеркивающая ее женский род.

Тайдл Бингер пишет, что вопрос "чем или кем была Ашера" неправильно поставлен, так как он естественно возникает из чтения библейского текста, который действительно подразумевает, что это был сделанный человеком предмет. Подход, в котором, начиная с этого, мы просим археологов помочь нам с этим разобраться, неверен. Вместо этого нужно начинать с того, что археология показала, что Ашера – это богиня, а потом мы должны спросить,почему в Библии она стала деревянной "Ашерой"? (Далее см. Asherah 1997:129.)


Тексты Кунтиллет Ажруд

Кунтиллет Ажруд карта
Кунтиллет Ажруд расположен в пустыне Синай, недалеко от торговых путей.

В 1975/6 гг. раскопки обнаружили небольшое селение с одним большим зданием. Археолог Мешель предположил, что здание – это святилище, предназначенное для для религиозных обрядов путешественников в Синайской пустыне. Здесь было здание, предоставляющее путешественникам приют и возможность остановиться для молитвы и принести дары своему божеству. По словам Хедли, здание больше всего похоже на перевалочную станцию:

сама путешествовала в районе Кунтиллет Ажруд и провела много ночей на открытом воздухе... Я понимаю, как хороши перевалочные станции, каким был Ажруд, со свежей водой и защитой от мучительно холодных и ветреных ночей. Легко представить себе, как путешественники заходили сюда, чтобы получить благословение для безопасного путешествия и чтобы найти у богов защиту" (The Cult of Asherah 2000:115-6).

Хедли предположила, что большой внутренний двор использовался для приготовления пищи и содержания животных, тогда как в боковых комнатах могла храниться провизия. На первом этаже можно было спать. Основная комната возможно была "удобным местом для того, чтобы путешественники временно хранили свое имущество", а в комнатах по обе стороны от основной комнаты могли оставлять подарки в качестве оплаты за размещение (The Cult of Asherah 2000: 119).

Здание датируется концом 9 в. – началом 8 в. до н.э. Некоторые комнаты покрыты слоем белой штукатурки, на которой найдены пять надписей. Первая из них – неразборчива, вторая – религиозная надпись, которая говорит о благословении Яхве и его Ашерой, третья благословляет богов Ваала и Эла, а четвертая и пятая упоминает вместе Яхве и Ваала. Надписи на штукатурке представляют большую сложность для прочтения, т.к. штукатурка, на которой они были написаны, – это маленькие кусочки, которые необходимо собрать вместе. Многие ученые не согласны с реконструкцией и интерпретацией надписи, которая относится к Яхве и Ашере.

Кроме настенных надписей, еще были найдены надписи на двух сосудах, сделанные красными чернилами, датированные 750 г. до н.э. Вот эти надписи:

Я благословляю тебя Яхве Теманским и его Ашерой
Может он благословить тебя и держать тебя и быть с [тобой], Господи
Я благословил тебя Яхве SMRH [самарийский? наш хранитель?] и его Ашерой

Эти надписи подняли вопросы о природе народной религии Израиля. К. А. Д. Шмелик (1991), например, задавал вопрос о том, не дают ли эти надписи прямое указание на природу народной религии, которую так уничтожающе осуждали израильские пророки до вавилонского пленения? Дают ли они нам свидетельства народной религии, которую последовательно и сознательно подавили библейские авторы? Действительно ли они подтверждают, что у Яхве была супруга – богиня Израиля?

Самые большие дебаты вызвала надпись над двумя стоящими фигурами и сидящим игроком на лире.


прорисовка 2

Надпись, которая может быть связана с рисунком, но может быть независима от него, гласит:

"X: сказал Эли Элю и Йоашу и Z: Я благословляю тебя Яхве Самарийским и его Ашерой".

Хедли утверждает, что рисунок был раньше надписи, поэтому связь между ними не обязательна (см. стр. 152 The Cult of Asherah)

Было высказано несколько мнений о том, кого именно эти фигуры:

Фигуры Беса. В 1979 г. Ц. Мешель предположил, что центральная фигура – это Бес. Этот взгляд поддерживает Девер в своей статье 'Asherah: Consort of Yahweh', в которой предполагается, что две фигуры – это изображения египетского карликового бога Беса, а фигура, играющая на арфе – Ашера, которую, возможно, они защищают. Их близость к женщине напомнила Девер бронзовый кубок 8-го века из дворца Нимрода, который изображает богиню на панельном троне, поддерживаемую двумя фигурами Бесов (см. фото в R. D. Barnett 'The Nimrud Ivories and the Art of the Phoenicians' Iraq 2 1935 стр. 179-200 рис. 6 and 7).

Бес – это египетское божество, связанное с музыкой и танцами, обладающее защитными функциями (т.е. отвращающие зло) и присутствующее в этом качестве в захоронениях 1000 – 550 гг. до н.э. в Палестине. Несколько фотографий Веса представлены ниже.

mosika_901_00001
Этот разукрашенный барельеф Беса находится в Храме Гора в Эдфу, птолемейском храме, построенном
между 237 и 257 гг. до н.э.



Комментарий: "Бес – это египетский домашний бог, который защищает мать и ребенка во время деторождения. Это кривоногий мускулистый карлик со свирепым выражением лица, соответствующим его роль защитника (отпугивание злых духов)".

Хедли замечает, что наиболее типичное изображение Беса в египетском искусстве – "спереди и сидя... обнажённый за исключением львиной шкуры, хвост которой виден между его ног, часто с корону из перьев. Его руки лежат на бёдрах и лицо имеет гротесковые черты." (The Cult of Asherah 2000: 137-8 citing V. Wilson 'The Iconography of Bes with particular reference to the Cypriote evidence' Levant 7 1975 стр. 77-103). Хедли также обращает внимание на защитные функции Беса. Зная, что сосуд был "реконструирован из черепков, обнаруженных в основном помещении, возле выхода, ведущего в большой внутренний двор... я предполагаю, что фигуры Беса выполняли сходную угрожающую функцию, охраняя обитателей от реального и мнимого зла окружавшей их враждебной пустыни" (The Cult of Asherah 2000: 143-4).

Идентифицируя обе фигуры как изображения Беса, Хедли обращает внимание на следующее:


1. Львиные головы, особенно нос и уши

2. Головные уборы

3. Грудь правой фигуры согласуется с бисексуальной природой Беса

4. Львиные хвосты от шкуры, которую обычно носит Бес (хотя она допускает, что это может быть изображением гениталий)

5. Одежда с пятнами: она интерпретирует пятна как глаза Гора, см. стр. 141-142.

Изображение Яхве и Ашеры. П. К. МакКартер ('Aspects of the religion of the Israelite monarchy' essay in Miller Hanson & McBride Ancient Israelite Religion 1987 стр. 137) считает, что верхняя фигура слева – это Яхве – Самарийский телец (ср. Осия 8:6),
Фигура справа – это Ашера. Этого взгляда придерживается меньше учёных, см. также статью 'Sacred Stones in the Desert' by Uzi Avner. Biblical Archaeology Review May, June 2001, которая находится здесь.



yahweh-asherah


Кто играет на лире? Ашера: такая пробная идентификация Ашеры как супруги Яхве, сделанная Мешелем, горячо поддерживается Уильям Девер, чья статья 'Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet Ajrud' предлагает некоторые мысли для обоснования такой идентификации:

1. Её одеяния. Похоже, что она одета в длинное платье до лодыжек, но открывающее ее грудь. Подчеркивание груди напоминает Деверу изображение ханаанской богини средней и поздней бронзы, и он рассматривает это как указание на то, что эта фигура – тоже богиня. Примеры финикийских глиняных фигур:

глиняные фигуры

2. Волосы. Девер считает, что стилизованная прическа (парик или завитки) напоминают фигуры Астарты, сфинксов и "женщину в окне". Следовательно, прическа может также указывать на то, что это фигура богини.

женщина в окне

3. Она держит лиру. Девер вспоминает, что музыка была связана с ханаанским культом, например в изображении VIII-го века из дворца Нимрода музыкальной процессии, выстроенной за женским божеством в подобной одежде (см. стр. 24 его статьи).

4. Сиденье. Очевидно, что она сидит, и Девер считает, что стул может быть её троном. Он замечает, что ножки в виде лап типичны для тронов, так же как и панельные стороны с крыльями и короткая спинка с отогнутым назад краем. У её ног должна быть львиная голова. Причина, по которой её ноги не достают до земли – это отсутствие подножия.

5. Хедли, однако, оспаривает идентификацию Девера. Девер считает, что пятна изображают одежду, но справа пятна выходят за пределы ее тела, и его параллели на 3 века старше рисунка. Ашера, по её мнению, более нигде не ассоциируется с музыкой, и маловероятно, чтобы она прислуживала малым богам, таким как Бес (2000:152). Она считает, что фигура скорее представляет собой изображение Беса: Бес ассоциируется с музыкой и танцами, что объясняет лиру. Предполагаемая женская прическа, по её мнению, убедительно интерпретируется как мужской египетский парик или волосы. Женские волосы или парик должны быть длиннее, по крайней мере до плеч. Стул – это не обязательно трон, так как египетские стулья периода Нового Царства имеют похожий дизайн с ножками в виде лап и закругленными спинками. Также есть сходство с финикийскими стульями. Кроме того, есть возможность, что она не была частью оригинальной сцены – заметьте, что она отвернута от фигур Беса, которые с трудом можно описать, как танцующие под ее музыку.

Другие рисунки в Кунтиллет Ажруд

священное дерево
Священное дерево с двумя козлами – хорошо известный мотив в ханаанском искусстве. Девер считает, что это дерево было прототипом столбов Ашеры.

корова с телёнком
Корова, лижущая своего сосущего теленка: это тоже обычный рисунок, который может олицетворять плодородие. Кудзу была известна как богиня-корова, и возможна ее связь с Ашерой. Девер предполагает эту связь, т. к. если Ашера – это супруга Эла (бога-быка), то имеет смысл изображать её коровой-богиней.

Ашера из терракоты

Множество фигур из терракоты, руками поддерживающие грудь, найдены в Палестине. Возможно, это изображения Ашеры.

Asherah 1Asherah 2


Давно известное сходство изображений богинь Ашеры и Кудзу, возможно связанное с египетским влияния во время захвата Палестины в период Амарны.

Уильям Девер рассматривает эти фигурки как изображения Ашеры, которые почитались как в народном, так и в официальном Яхвистическом культе. Хедли считает, что они могли быть

"уменьшенными копиями статуй Ашеры, стоявших в местных храмах, или они могут быть частью отдельной формы домашнего культа этой богини. Маловероятно, чтобы они были детскими игрушками, но могли помогать в деторождении и кормлении" (Cult of Asherah 2000:209).

Другие ученые считают, что они вообще могут не относится с богине. Кэрол Мейерс говорит:

"Эти маленькие фигурки скорее изображают человеческих женщин, нежели богинь. Статуи богов или богинь, изготовленные из драгоценных металлов или из камня и найденные в местах публичного или домашнего культа, обычно имеют какие-нибудь символы божественной идентификации в головных уборах, одеянии, позе или в присоединенных объектах. Нужно быть осторожным в идентификации этих терракотовых статуэток и изображений на глиняной посуде как богинь, особенно таких как Иштар, Анат или Ашера" (Discovering Eve 1988;162).

Для Мейерс эти статуэтки – модели "статуй плодородия", подобные ханаанским статуэткам Мид (поздняя бронза), голых, с подчеркнутой грудью и/или половыми органами, в противоположность фигурам железного века, представляющих собой столб, без детализации ниже талии – там, где статуэтки переходят в цилиндрическую форму. Фигуры железного века подчеркивают только грудь. Из-за включения половых органов Мейерс делает вывод о том, что статуэтки могли быть амулетами для женщин, чтобы облегчить роды и вскармливание. Мнение о том, что эти фигуры не изображают богинь также разделяет Tigay, см. ‘Israelite Religion: The onomastic and epigraphic evidence’ in Miller, Hanson & McBride Ancient Israelite Religion. 1987

Однако, Р. Альбертц рассматривает терракотовые фигурки как изображения Ашеры, которым поклонялись израильтяне как в народном культе, так и в официальном культе Яхве.


Заключение

Джованни Габрини указывает, что письменные свидетельства вместе с многочисленными терракотовыми женскими фигурками указывает, что израильская религия не была такой строгой, такой монотеистической и такой чистой, какой она описана в библии. Он заявляет, что

"нет сомнений в том, что здесь мы имеем дело с изображениями богини, которой широко поклонялись израильтяне" (History and Ideology in Ancient Israel 1988; 59).

Dever считает, что терракотовые фигурки, "львиная женщина" из культового сооружения в Таанахе, меньшая из двух колонн храма в Араде и бронзовая женщина, найденная у основания алтаря, – все это доказательства существования богини Ашеры и того выдающегося места, которое она занимала в религиозной жизни древних израильтян.

Шауль Ольян считает, что Ашера стала супругой Яхве когда Яхве и Эл слились одного бога, и у Яхве появилась супруга Эла. Он обосновывает это тем, что такое развитие было озвучено одной консервативной партией – девтерономистами, которые поддерживали библейскую традицию. Они организовали активную кампанию, для того чтобы отделить богиню от культа Яхве, говоря о том, что ашера – это всего лишь предмет, который можно рассыпать в прах или сжечь. После того, как она стала для людей таким предметом, ее можно было легко удалить из культа.

Бингер предполагает, что мы не видели присутствия супруги Яхве из-за религиозных интересов наших предков, и я оставляю за ней последнее слово:

"Любая богиня, связанная с богом, например с Ваалом, в том виде в каком мы видим Ашеру связанную с Яхве, ... была бы без больших дискуссий принята как его супруга или жена. То, что мы имеем дело с богом, который стал единым Богом евреев и христиан, видимо делает многих ученых неспособными представить, что ASRT может быть богиней. Однако, личному благочестию нет места в научной дискуссии. Следовательно мы должны предполагать, что Ашера была богиней, супругой Яхве" (Asherah 1997;109).

Tags: Ханаан, евреи, лики Богини
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments