Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Богиня Ашера (2).

Автор - Рафаэль Патай. Отрывок из книги "Иудейская богиня".

На основании предыдущего лаконичного обзора всё же можно представить историю поклонения Ашере в Израиле. Богине Ашере начали поклоняться со времён первых поселений в Ханаане, когда иудеи переняли у ханаанеян культ великой матери-богини. Для публичных служб делались деревянные изображения богини, которые как бы «сажали» в землю, обычно неподалёку от алтарей бога Ваала, то есть на холмах и под зелёными деревьями. Для личных религиозных нужд создавались бесчисленные глиняные фигурки Ашеры, обычно обнажённые и с характерным жестом — она поддерживала свои груди, — усиливающим аспект плодовитости.
Во время царствования Ахава, под влиянием его жены Иезавель из Сидона поклонение Ашере получило дополнительный импульс: статуя Ашеры, возможно, более изысканная и впечатляющая, чем деревянные образы, которые могли позволить себе деревенские жители, была поставлена в Самарии, сделав город, столицу Ахава, центром культа Ашеры.
В то же время Вефиль на юге и Дан на севере Израильского царства оставались центрами культа Яхве, к которому был благорасположен царский двор, того Яхве, который был идентифицирован с ханаанейским божеством в образе быка и имел отношение или к Булл-Элю, или к его сыну Хададу, то есть Ваалу (то есть Господину) в угаритском пантеоне.
Культ Ашеры избежал народного антиваалова и прояхвистского бунта, который, подстрекаемый пророком Илией, имел место во времена царствования Ахава. Несколькими годами позже, когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская вновь избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии.
Ассирийцы положили конец Израильскому царству в 722 или 721 гг. до н. э.; и всё же по крайней мере один центр поклонения Ашере и одна статуя богини Ашеры пережили национальную катастрофу лет на сто.
Как часть своей великой яхвистской реформы царь Иосия Иудейский в 621 г. до н. э. и вскоре после очистил Вефиль от остававшихся религиозных строений, воздвигнутых Иеровоамом больше трёхсот лет назад.
В Книге Царств в коротком стихе говорится о том, как Иосия разрушил алтарь и высоту (bamah), устроенную Иеровоамом, «и сжёг дубраву»42.
Ни слова тут нет о золотом тельце, которого Иеровоам поставил в Вефиле и против которого счёл необходимым проповедовать Осия во второй половине VIII в. до н. э., совсем незадолго до разрушения Израиля43.
Золотой телец был, скорее всего, убран ассирийскими захватчиками, и новые боги и культы заняли место в Самарии, свезённые новыми жителями со всей Ассирийской империи.
Город Вефиль, который находился милях в десяти к северу от Иерусалима, хотя и считался традиционно частью Израиля, был под властью Иуды, когда Иосии повезло на несколько миль расширить границы своего царства на севере между двумя странами-сёстрами. В тот век — между ассирийским пленением Израиля и скромными удачами Иуды — какие-то остатки израильского населения должны были удержаться в Вефиле, и, вполне возможно, они продолжали поклоняться богине Ашере. Таким образом, богиня пережила все бури, пронесшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей. Он не мог стерпеть присутствия других богов, кроме Яхве, на всей подвластной ему территории.
Как нам объяснить потрясающую живучесть Ашеры в Израиле? Можно только сказать, что она отвечала психологическому запросу как мать-богиня, что одинаково понимали и простые люди, и цари в течение многих веков, последовавших после завоевания Ханаана. Не менее интересен и другой вопрос: почему противостояние бога Яхве богине Ашере было таким слабым, во всяком случае куда как менее эффективным, чем его противостояние Ваалу?
Могло ли быть так, что среди людей с самыми сильными прояхвистскими воззрениями, которые были готовы предать смерти любого поклонника Ваала и уничтожить все видимые следы культа Ваала, культ Ашеры не был таким же носителем зла? Возможно, что богиню рассматривали как дополняющую Яхве, а не соперничающую с ним, поэтому так долго терпели её культ. Или культ Ашеры настолько глубоко укоренился в народном сознании, что даже фанатичные яхвисты типа Илии, Ииуя и рехавитов, какой бы беззаконной ни была богиня Ашера в их глазах, не посмели пойти против неё? Каким бы ни был ответ, долгий культ Ашеры в Израиле является фактом, о котором нужно знать и помнить, если пытаешься проследить, какую роль сыграла концепция женского божества в народном религиозном сознании жителей Иудеи и их потомков евреев.

6. Ашера в Иудее
Насколько можно реконструировать историю поклонения Ашере в Иудее по лаконичным библейским репликам, богиня сначала появилась в Иерусалимском храме во времена Ровоама, сына Соломона (928—911 гг. до н. э.). Его матерью была жена Соломона из аммонитян, которую звали Наамой, и, наверное, под её влиянием Ровоам стал поклоняться Мелхоле. Любимой женой Ровоама была Мааха, дочь Авессалома44, то есть она была его кузиной по отцовской линии. Мааха родила несколько сыновей Ровоаму; её старшим сыном был Авия, или Авиям, любимец отца, которого Ровоам возвысил над другими сыновьями от других жён и назначил наследником престола. Во всём этом, естественно, видна рука Маахи; её положение оставалось весьма устойчивым и после того, как её сын Авия наследовал Ровоаму, а она заняла положение gem rah, то есть царицы - матери45.
Мааха использовала своё влияние, чтобы упрочить позиции Ашеры, которой уже поклонялись в Иерусалиме со времён Соломона, и закрепить за ней место в Храме46. Во время короткого правления Авии (911— 908 гг. до н. э.) Ашера оставалась на своём месте; однако когда Аса (908—867 гг. до н. э.)47 наследовал Авии, закончилось влияние Маахи в качестве царицы-матери, а с ним и поклонение Ашере. Под влиянием пророка — некоего Азарии, сына Одеда — Аса на пятнадцатый год своего царствования начал первую религиозную реформу в истории Иудейского царства48. Он «ниспроверг... истукан её, и изрубил в куски, и сжёг на долине Кедрона», изгнал всех священных мужчин-проституток и убрал всех идолов, все чуждые алтари и солнечные диски, разбил колонны, ниспроверг изображения Ашер и, наконец, вдребезги разбил истукан Ашер, сотворённый Маахой, и сжёг все до мельчайших частиц в долине Кедрон, в то же время лишив самоё Мааху её исключительного положения царицы-матери.49
Некоторые говорят, что об Ашерах, которых Аса изгнал со своих земель, в библейских источниках вовсе не упомянуто. Это позволяет сделать вывод о том, что распространённая форма поклонения Ашере была унаследована от домонархического периода, о котором мы говорили выше.
Иосафат (870—846 гг. до н. э.), сын и наследник Асы, продолжил дело своего отца: он убрал, как нам говорят, всех Ашер со своей земли50. Хотя это уже было проделано Асой, но или он не довёл дело до конца, или Ашеры появились вновь после того, как их изгнали. Прозорливец Ииуй, сын Анании, выразил своё расположение Иосафату за его несгибаемость51, но даже эта победа яхвизма над ашеризмом была недолгой.
Примерно через десять лет после смерти Иосафата Иоас (836— 798 гг. до н. э.) унаследовал трон Иуды. Поначалу под влиянием священника Иодая он «делал... угодное в очах Господних» и даже возобновил энергичные реставрационные работы в Храме. Однако после смерти Иодая он пошёл на поводу у князей иудейских и вернул народу Ашер и идолов. Вполне возможно, это было в то время, когда образ Ашеры был вновь возвращён в Храм, где и оставался ещё целый век, пока царь Езекия (727—698 гг. до н. э.) не убрал его оттуда. К этому времени народ вновь обратился к традиционным ханаанейским культовым объектам, насыпям и колоннам, и все они были снесены с лица земли и разрушены Езекией. В Иерусалимском храме Езекия «отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до тех самых дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан»52. Ашера, о которой тут, наверняка, тоже идёт речь, — это статуя в Храме, подобно медному змею, которому поклонялись в Храме.
Нам не известно, была ли связь между реформами Езекии и деятельностью Исайи и Михея, двух великих пророков Яхве того же времени. Однако возможно, что труды царя были ответом на требования пророков. Ибо, твёрдо придерживаясь своей монотеистической яхвистской позиции, пророки особо возмущались культом Ашеры с такой же ненавистью, как и в отношении любой формы идолопоклонничества. Исайя рассматривал разбитые алтари, статуи Ашеры и солнечные диски как предпосылки искупления национального греха, хотя он предполагал, что это будет только в неопределённом будущем53. В том же будущем Михей также провидел отвержение народом колдовства, ворожбы, истуканов, кумиров54.
Однако после смерти Езекии его сын и наследник Манассия (698— 642 гг. до н. э.) вернулся к прежним религиозным обычаям. Хроникёр сухо перечисляет грехи молодого царя:
«И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: „в Иерусалиме положу имя Моё“. И соорудил жертвенники всему воинству небесному... и провёл сына своего через огонь. И гадал, и ворожил, и завёл вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневить Его. И поставил истукан Астарты, который сделал в доме [Яхве]»55.
Поразительно сходство между этим списком грехов и тем, который дан как причина, приведшая к падению Израиля56. В этом контексте любопытна одна деталь: в обоих списках из всех идолов лишь Ашера упомянута дважды. Отсылка к царю Ахаву говорит о том, что Манассия как бы имитировал Ашеру Ахава. Также небезынтересно, что единственный образ (истукан), о котором сказано, что он поставлен в Храме, когда Манассия реставрировал старые порядки, был статуей Ашеры. Если Манассия не позаботился восстановить там медного змея, которого также убрал из Храма его отец, возможно, это связано с тем, что время, когда поклонялись божеству, представленному змеем, ушло в прошлое. С Ашерой дело обстояло иначе. Её материнская фигура скорее всего была дорога многим, поэтому восстановление её традиционного статуса в Храме было важным религиозным актом. Большое искушение предположить, что мотивацией Манассии было убеждение в необходимости поставить возлюбленную Яхве, великую мать-богиню Ашеру, на её прежнее и законное место рядом с супругом.
Иосия (639—609 гг. до н. э.) также воссел на царский трон как один из реформаторов, и его яхвистский фанатизм, стимулированный открытием Книги Второзакония на восемнадцатом году правления, превзошёл религиозное рвение Езекии. Законы Второзакония не были столь терпимы по отношению к Ашере, как установления Илии, Ииуя и рехавитов. Они были недвусмысленными; они требовали полного уничтожения семи народов, населявших Ханаан, запрещали браки с ними и приказывали разрушать их алтари, рубить их Ашер и сжигать других истуканов57. И там сказано:
«Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего, который ты сделаешь себе; и не ставь себе столба, что ненавидит Господь, Бог твой»58.
В оставшиеся двенадцать лет своей жизни и царствования Иосия преданно служил Яхве. Он заставил все сосуды, которые были частью служения Ваалу, Ашере и всему небесному воинству, вынести из Храма и сжечь в долине Кедрон за пределами Иерусалима. Потом, как бы испугавшись силы, пребывавшей в останках, велел увезти прах в Вефиль, который он как будто считал издавна осквернённым идолопоклонничеством. Итак, он вынес статую Ашеры из Храма, сжёг её в долине Кедрон и развеял пепел над могилами тех, кто поклонялся ей. Потом он уничтожил кварталы qedeshim (кедешим — священные мужчины-проститутки), кедешим были в Храме, в котором также («дома») женщины ткали (одежды?) для Ашеры59. Наконец он обратил своё внимание на деревни и вырубил Ашеры везде, где обнаружил их, заполняя пустоты человеческими костями. Таким же способом он разрушил, снёс с лица земли все высоты и объекты поклонения, которые изначально были поставлены Соломоном.
Однако даже самая жестокая и фанатичная яхвистская реформа оказалась не в состоянии уничтожить живучее поклонение Ашере. После смерти Иосии поклонение ей и её сыну Ваалу, с которым Яхве идентифицировался в народном сознании, вновь расцвело по всей стране. Поэтому Иеремия, наиболее активная пророческая деятельность которого пришлась на двадцать три года между смертью Иосии (609 г. до н. э.) и разрушением Иерусалима Навуходоносором (586 г. до н. э.), счёл необходимым вновь пророчествовать против идолопоклонничества в целом и поклонением Ашере в частности. Более всего, насколько известно, Иеремия порицал соплеменников за поклонение Ваалу60. Он ни разу не упомянул Астарту, чей культ как будто исчез из Иудеи в результате реформы Иосии61. И в обличениях своих он говорит о «жертвенниках... и дубравах... у зелёных дерев, на высоких холмах»62.
Суммируя сказанное, мы обнаруживаем, что поклонение Ашере, которое три века было популярно среди иудеев, было перенесено в Иерусалимский храм царём Ровоамом, сыном Соломона, около 928 г. до н. э. Её статуе поклонялись в Храме в течение тридцати пяти лет, пока царь Иоас не убрал её из Храма в 725 г. до н. э. После двадцати семи лет отсутствия Ашера вновь вернулась в Храм. На сей раз царь Манассия вернул её в Храм в 698 г. до н. э. И она оставалась там семьдесят восемь лет, пока великий реформатор Иосия опять не изгнал её в 620 г. до н. э. Через одиннадцать лет, в 609 г. до н. э., после смерти Иосии, она вновь вернулась в Храм, где оставалась до его разрушения двадцатью тремя годами позднее, в 586 г. до н. э. Таким образом, получается, что из трёхсот семидесяти лет, пока Соломонов храм стоял в Иерусалиме, двести тридцать шесть лет (или почти три четверти времени) статуя Ашеры находилась в Храме и поклонение ей было законным религиозным действом, оправданным, возглавляемым царём, двором и священниками, а против поднимали голоса пророки, правда и они одерживали победу на довольно долгое время.

7. «Образ ревности» Иезекииля
Десять лет — непосредственно до реформы Иосии и сразу после его смерти, — наверное, были временем, которое Иезекииль вспоминал в своём великом видении грехов Иудеи, которые в его пророчестве были причиной нависшей над ней участи. Естественно, по этому поводу у учёных нет согласия, и некоторые библеисты считают, что Иезекииль обращается ко времени, когда на него снизошло видение, то есть в 592 г. до н. э., через шесть лет после смерти Иоакима и за шесть лет до разрушения Иерусалима63.
Само видение основано на более чем тридцатилетних воспоминаниях или на новых знаниях (таких, как визит в Иерусалим или слухи), содержит самое подробное описание идолопоклоннических актов в Иерусалимском храме, какого больше не найти нигде в Библии. Пророк, когда его посетили в его доме в Халдее старейшины из Иудеи, неожиданно ощутил руку Бога Яхве, увидел Его ослепительно-огненное обличье, почувствовал, как Бог берёт его за волосы, поднимает его между небом и землёй, переносит в Иерусалим и оставляет возле северных ворот внутреннего двора Храма.
Потом Бог показывает Иезекиилю одну за другой «мерзости», совершаемые «домом Израилевым» в Его святыне: и в первую очередь Он показывает ему «идол ревности, возбуждающий ревнование», что стоит рядом с северными вратами, которые ведут к алтарю. Потом на внутренней стене двора или храмовой стены Он показывает ему рельефы пресмыкающихся тварей, зверей и всевозможных идолов, которым поклонялись семьдесят старейшин Израиля, ведомых Иазанией, сыном Азуровом: у каждого из старейшин в руках кадило с поднимающимся вверх ароматическим облачком. Отсюда Он ведёт Иезекииля непосредственно к северным вратам Храма и там показывает ему сидящих женщин, оплакивающих Таммуза. Следующая остановка перед Храмом, где пророк видит двадцать пять мужчин, простёртых в сторону восходящего солнца спинами к Храму Яхве. Всё это, слышит Иезекииль слова Бога, раздражает Его — и Его наказание будет безжалостным.64
Мысленное перечисление Иезекиилем идолопоклонств организовано по нарастающей: каждый следующий обряд упоминается как «большая мерзость», чем предыдущая65. Если буквально, это значит, что, как судил Иезекииль, «образ ревности» был наименьшим грехом, за которым следовало сожжение благовоний ползучим тварям, зверям и другим идолам, оплакивание Таммуза и, наконец, поклонение солнцу.
Если не считать того факта, что «образ ревности» рассматривался Иезекиилем как наименьший из идолопоклоннических грехов из его видения, есть одна важная разница между Иезекиилем и другими; говоря о грехах, он описывает и осуждает идолопоклоннические акты: рельефам на стене поклоняются возжигая благовония; Таммузу — плачем; солнцу — простёршись на земле. Только у «образа» нет поклоняющихся: он просто стоит на своём месте, но его присутствие уже грех в доме Израиля.
Чем был «образ ревности»?66 Библейские исследователи обычно придерживаются той точки зрения, что статую Ашеры поставил в Храме царь Манассия. Если так, то у нас имеется независимое свидетельство того времени о присутствии Ашеры в Иерусалимском храме в последние годы его существования. Итак, как мы видели выше, после смерти Иосии, поклонение Ашере было восстановлено по всей стране и ожидалось, что оно будет восстановлено также в Иерусалимском храме. Это исходило из видения Иезекииля.

8. Заключение
Здесь мы оставляем библейскую Ашеру, эту неуловимую и живучую богиню, которой многие иудеи оставались верными с дней победы над Ханааном и до Вавилонского пленения, то есть примерно шесть веков. В глазах яхвистов, к которым принадлежали некоторые цари и все пророки, поклонение Ашере было мерзостью. Иначе и быть не могло, потому что это был культ, перенятый иудеями от ханаанейских соседей, а они отвергали всё ханаанейское. Нам неизвестно, как иудеи поклонялись Ашере, разве что мы знаем одну неясную подробность — женщины ткали «дома», наверное, одежды для Ашеры в Иерусалимском храме.
Всё же, каким бы ни было происхождение Ашеры и каким бы ни был её культ, нет сомнений в психологической важности, которую вера и служение ей имели для иудеев. Невозможно преуменьшить эмоциональное вознаграждение, которое получали её слуги, видевшие в ней по-матерински любящую возлюбленную Яхве — Ваала и считавшие её великой матерью-богиней, подательницей плодовитости, величайшего из всех божественных даров. Шесть веков иудеи поклонялись ей, несмотря на возрастающую жёсткость яхвистского монотеизма. Если смотреть из нашего несчастного века, то монотеизм уже давно расправился с язычеством, идолопоклонничеством и политеизмом лишь затем, чтобы стать жертвой угроз куда более неодолимого врага — материалистического атеизма, и мы можем позволить себе оглянуться назад, без раздражения, но с симпатией, на богиню, которая властвовала в своё время и чья материнская забота смягчала человеческие сердца, открывая их для великих свершении.67

9. Дополнение: новые открытия
За десять лет, которые прошли после публикации второго издания этой книги, археологи добыли новые свидетельства, имеющие отношение к поклонению Ашере среди библейских иудеев и соседних народов, и многие из этих свидетельств обобщены в работе Джона Дея «Ашера в иудейской Библии и северо-западной семитской литературе»68. Одна из последних важных находок за последние десять лет обнаружена в Кунтиллат’Ажруд в районе северо-западного Синая, примерно в сорока милях южнее ’Айн аль-Кудайрат (Кадеш-Барнеа), где были найдены два больших пифоса .Они более трёх футов в высоту, и на одном надпись: «Амарау сказал моему господину... да благословят тебя Яхве и Ашера. Пусть он благословит тебя и поможет тебе, пусть будет с тобой»69. На другом надпись источника такова: «Я благословил тебя Яхве shmrn и его Ашерой»70. Значение «shmrn» неизвестно наверняка; возможно, это слово Shomron, то есть Самария. Находка, о которой мы говорим, датируется примерно 800 г. до н. э., то есть серединным периодом разделённой Иудео-Израильской монархии.
В Кирбет аль-Квом, примерно в девяти милях к западу от Хеврона, была найдена ещё одна надпись: «Урия богатый приказал написать: Благословен Урия Яхве и его Ашерой; от врагов спасен ими»71.
Эти надписи показывают, что в народной религии богиня Ашера ассоциируется с Яхве, возможно, как его жена, а «Яхве и его Ашера» были самой популярной божественной парой.

В свете этих находок библейские учёные предложили объяснение трудного пассажа в Масоретском тексте Осии. В тексте Осии 14:9 мы читаем: [Бог говорит] «Я услышу его и призрю на него [на Ефрема]». В оригинале: ani'amti wa’ashurenu. В этом тексте как будто нет смысла. Форма waAsherato, которая появляется не один раз в надписях, предполагает прочтение aniAnato wa’Asherato, что значит «Я — его Анат и его Ашера». Если так, значит, Бог говорит (через Осию): «Я Ефремова Анат и Ашера» — т. е. «я даю людям благословение плодовитостью». Это исправление текста восстанавливает параллель между строками 9a и 9b, потерянными в Масоретском тексте. Весь пассаж, таким образом, звучит так:

Ефрем, что мне ещё делать с идолами?
Я [Яхве] есть его Анат и его Ашера,
Я как покрытый листьями кипарис,
Во мне твой плод созрел72.
Вместе последние археологические находки и предложенный измененный пассаж в Книге Осии — как добавление к историческому списку, тщательно отобранному из библейских текстов, суммированных выше, — говорят о том, что поклонение Ашере как возлюбленной Яхве (его Ашера!) было важным элементом религиозной жизни в древнем Израиле до реформ, начатых царем Иосией в 621 г. до н. э.

Источник
Tags: Ханаан, евреи, лики Богини
Subscribe

  • Человек как дерево вверх тормашмаками.

    Пока копался в огороде, пришли на ум кое-какие мыслишки... Подумалось мне, что люди подобны деревьям. Мысль не нова, однако я представил себе людей…

  • О феномене лозоходства.

    На улице - калодрыжник. Сады цветут, но пчёл не видно: они заныкались в своих ульях и носа не кажут. Дует сильный и холодный ветер; по небу…

  • Так они и жили: спали врозь, а дети были...

    Пишут, что в Японии извлекли ДНК человека из воздуха. То есть, очевидно, люди выдыхают вместе с воздухом свои ДНК и вдыхают ДНК других людей.…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments