Потомок варягов и рюрикович, "равноапостольный" князь Владимир, как известно, "слепил" в Киеве, во дворе своего терема, пантеон богов, которые, судя по именам, были "сборной командой" от Прибалтики до Ирана. Подобным же образом поступили и греки-ахейцы, после того как они объявились на Крите. Естественно, они первым делом заявили свои права на Кносс, самый богатый город Крита, где было чем поживиться. И вот там-то ахейцы и создали свой пантеон. Очевидно, оттуда-то и пошёл слух, что Зевс родился на Крите. Там же было создано то, что Эванс назвал «ахейской легендой» - миф о Миносе и его потомках, царях Крита. Первый царь Крита (Кносса) Минос был сыном Зевса. Эта легенда о том, что на минойском Крите существовала царская власть, полностью заменила действительность.
"Форма, в которой мифы рассказывают нам о божественном происхождении Миноса, представляется несколько странной. Зевс, превратившись в быка, похитил финикийскую царевну Европу, которую затем умчал на Крит. Плодом любви Зевса и Европы и стал Минос. В мифе ясно заметно его негреческое происхождение: животной ипостасью Зевса у греков был орёл. Далее критские мифы повествуют о странной любви, которой жена Миноса, дочь бога Гелиоса Пасифая, воспылала к прекрасному быку, высланному из моря по просьбе Миноса, желавшего таким (не менее странным) способом доказать свои права стать царём Крита", - пишет В. Г. Борухович в своей монографии "Зевс Минойский". И далее:
"Этот миф нельзя не поставить в связь с теми памятниками минойской культуры, которые были открыты Эвансом в Кноссе. Здесь прежде всего обращают на себя внимание фрески Кносского дворца, изображающие игры молодых девушек с бешено мчащимся быком. В минойских культовых местах постоянно встречается священный символ — «рога посвящения» (стилизованные рога быка). Две пары таких рогов открыты в небольшом святилище в юго-западной части Кносского дворца. Между рогами найдены отверстия, куда вставлялись двойные топоры, «лабрисы». <...> Как отмечает Кеншерпер, двойной топор и рога посвящения являются наиболее известными, но, по меткому замечанию Маринатоса, наименее понятными символами минойской религии. Необыкновенная распространённость этих символов говорит о всеобщем характере этого культа на Крите. В этом культе священное животное — минойский бык — должен был играть главную роль".
"Странный на наш взгляд миф о любви Пасифаи, жены Миноса, к быку является, вне всякого сомнения, греческим осмыслением минойского обряда, в котором справлялся «священный брак» жены критского царя-жреца с быком (животной ипостасью верховного минойского божества, «Минойского Зевса»). <...> Афины, сохранившие унаследованные от пеласгов (древнего населения Аттики — Her. VIII. 4) связи с минойскими культами, соблюдали довольно долго аналогичный обряд. Аристотель в «Афинской политии» (III. 5) сообщает, что жена афинского архонта-царя (что особенно важно!) вступала в ритуальный брак с Дионисом в Буколии (храме Диониса, название которого произведено от слова «бык», и сам Дионис чтился иногда в образе быка)".
Этот «священный брак» жены царя с богом прекрасно подтверждает то, о чём мы недавно писали: власть в архаических обществах передавалась по женщине, власть регламентировалась женщиной, но женщина никогда не утверждалась властителем институционно. То есть, вождь или царь лишь в том случае считался легитимным правителем, если он "приобщался" божественной благодати через женщину, которая находится в мистической связи с божеством. По сути, и наша современная политическая система является поздней "отрыжкой" данного концепта; только вместо женщины-пифии или пророчицы у нас теперь выступает народ в своей женской ипостаси Родины-Матери; правитель лишь тогда считается легитимным, если народ - коллективная "баба" - на выборах или референдумах выскажет своё "одобрямс".
"В критских мифах Зевс в образе быка, Минос — царь Крита и сын его Минотавр выступают в неразрывном единстве. Поэтому Бете пришёл к вполне логичному выводу, что термин «Минос» является божественным титулом критских царей вообще, «варварским именем божества некоего негреческого народа». Интересно сопоставить этот вывод Бете с титулатурой фараона Египта. Фараон постоянно назывался «мощный телец». На таблетке Нармера египетский царь изображён в виде быка, рогами разрушающего вражескую крепость".
Здесь, с одной стороны, подтверждается наше мнение о том, что царя Миноса, как исторического персонажа, никогда не существовало. Что же касается "критских царей", я здесь уподоблюсь Фоме неверующему: пока не покажут гробницы критских царей и царские дворцы на Крите, я не поверю в критских царей. Пока кроме басен о Миносе мы про других "критских царей" ничего не знаем.
"Можно предположить, что в ежегодный праздник Минойского Зевса, бога в образе быка, приносился в жертву священный бык, после чего устраивались очистительные ритуалы и культовые игры с быками, которые изображены на фресках Кносского дворца. Мы видим здесь девушку, стоящую в позе адорации, с вытянутыми вперёд руками, тогда как другая совершает головокружительный прыжок через спину бешено мчащегося быка. Нет сомнения, что этот же обряд был усвоен и микенцами. На фреске Тиринфского дворца мы видим разъярённого, быстро мчащегося быка, несущего на своей спине юношу, ухватившего правой рукой быка за рога. Поимка священного быка и культовые игры с быками изображены на известном кубке из Вафио [1] (древние Амиклы в Лаконии, где долго сохранялись следы ахейской культуры)".
"Культ быка на Крите напоминает культ медведя у обских остяков (ныне хантов), а также айнов и нивхов. Горные айны, выдававшие себя за потомков медведя, живущего в горах, откармливали в течение двух-трех лет священного медведя, почитая его при этом как высшее божество. Затем, после соответствующих обрядов, его убивали, а мясо ели все участники медвежьего праздника. Непринятие участия в трапезе было равносильно экскоммуникации, исключению из общины. Оставшийся после трапезы череп медведя долго служил предметом поклонения, так же как на минойском Крите череп быка."
"Относящийся к Позднеминойскому II периоду тронный зал Кносского дворца, с тщательно украшенным каменным троном, был предназначен, как проницательно заметил ещё Эванс, для религиозных церемоний". Только вот интересно знать, какие это были церемонии - крито-минойские или греко-микенские? Ведь, как сообщает Википедия, "после гибели минойского Крита на остров переселяются греки-ахейцы, которые, в частности, заселяют и Кносс, перестраивая остатки минойского дворца под свои нужды. Так, в Кноссе появляется тронный зал". Если тронный зал "встроили" в кносский "дворец"-лабиринт греки-ахейцы, то, надо полагать, прежде там его не было. А если там не было тронного зала, то, значит, не было и никаких царей; легенда о Миносе появилась лишь с появлением тронного зала.
"Бассейну, позднему по времени, предшествовали более ранние, один из которых был открыт в северо-западной части дворца. Такие же бассейны — предназначенные, очевидно, для тех же целей — были открыты и в юго-восточной части дворца, а также во дворце в Фесте. Бассейны эти имеют примерно равную величину, что также вряд ли может быть простой случайностью. Пол бассейна, открытого в северо-западной части Кносского дворца, был усеян обломками небольших сосудов из-под масла. Эти сосуды, по-видимому, служили для церемонии умащения, которая могла быть заключительной во всём ритуале очищения". - Об этом мы уже говорили, сравнивая аналогичные бассейны в Индо-Хараппской и Маргианской цивилизациях. Такие же ритуальные бассейны, но гораздо меньше размером, имелись и у древних иудеев, на подступах к Иерусалимскому храму. Всё это лишний раз подтверждает гипотезу, что кносский лабиринт был на самом деле храмом, а не царским дворцом.
Синие дельфины - это, вообще говоря, не земные, а потусторонние дельфины, перевозчики душ в загробный мир.
"Минойские «дворцы» в Кноссе, Фесте, Маллии, Като Закро однотипны, и это должно свидетельствовать в пользу того, что они имели одинаковое предназначение. Все они имеют большой центральный двор (в Маллии — 50×22 м), предназначенный, по-видимому, для свершения главного ритуала. Народ собирался сюда на религиозные праздники, как справедливо полагает Пикар. <...> Минойские дворцы не были приспособлены для постоянного проживания в них больших масс людей, несмотря на их огромные размеры. Скорее всего, они были административно-культовыми центрами. Огромные кладовые Кносского дворца с ёмкостями для зерна, масла и вина были рассчитаны не только (а может быть, и не столько) на постоянных обитателей, сколько на многочисленных «гостей», собиравшихся со всего района". - Как мы недавно узнали, и в трипольских протогородах люди не жили постоянно, но собирались туда со всей округи для проведения каких-то ритуалов и праздненств. И это говорит о духовном родстве минойской и трипольской культур.
"Культ Минойского Зевса, бога в образе быка, оказался связанным и с заупокойным культом минойцев. В Толосе A в Арханах, перед запечатанной дверью в гробницу, был найден череп быка — священный минойский символ. Гробница в Мессаре сохранила нам характерную вазу в форме быка, у рогов которого прилепилась небольшая человеческая фигурка «акробата» (как пишет Н. А. Сидорова). Скорее всего, однако, это символ души умершего". - Вполне даже логично. В таком случае, минойские игры с быком следует рассматривать в инициатическом ключе: актобатический прыжок через голову быка есть своего рода "смерть прежде смерти". Кто умрёт прежде прихода смерти, тот не умрёт, когда придёт смерть. Примерно такое выражение имеется у мистиков всех времён и народов [2].
----------------------------------------
[1] Посередине стоят два быка, которые, повернув друг ко другу головы, как бы ведут между собой диалог. Справа от них изображён третий бык с опущенной головой, отделённый от основной сцены деревом. В другой части композиции мы видим фигуру человека, который держит веревку, привязанную к ноге четвёртого быка. Животное показывает свое недовольство мычанием и напряжённым движением головы.
[2] «Если сможешь умереть прежде своей смерти, то не умрешь, когда будешь умирать», написанную на стене архондарика. Архонда́рик или фонда́рик (греч. αρχονταρικόν, от άρχοντας — аристократ, знатный человек) — приёмная комната для гостей в православном монастыре, также гостиница для паломников, где ведутся духовные беседы с ними. Источник.
