Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Богиня-Мать.

Из лекции Александры Барковой.

Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше популярное изложение мифологии его провоцирует: Богиня-Мать – богиня чего?

Богиня плодородия, богиня судьбы, богиня луны… всё это распространённые ответы. И они категорически неверны.

С Богиней-Матерью всё предельно просто. Если она воплощает в себе жизнь и смерть в их двуединстве, то перед нами Богиня-Мать. Если она воплощает какие-то другие качества, но есть намёки на двуединство жизни и смерти, – это наследница образа Богини-Матери. Всё остальное может быть чертами Богини-Матери, может не быть чертами Богини-Матери. Она может быть связана с судьбой, с водой, потом я вам покажу, что она будет связана с белым полотном, но вы же понимаете, что далеко не всякая богиня, образ которой связан с белым полотном, является Богиней-Матерью.

Современный человек не понимает: как так – двуединство жизни и смерти?! Жизнь – хорошо, смерть – плохо. Как Мать может воплощать это двуединство?

В то время, когда рожали до появления современной медицины, какой процент детей выживал? До появления современной медицины удивительным и радостным событием было, что ребёнок дожил до взрослого состояния. Кроме того, я вам напомню, что с высокой вероятностью первые роды грозили женщине смертью и с менее высокой вероятностью – последующие. Для нас факт родов означает, что мы получим живую мать и живого ребёнка, а если нет, то это будет какой-то чудовищный нонсенс. В их условиях… роды прошли, и что? Живы? Оба?! Выжил ребёнок? Выжила мать?! Для традиционного общества это редкое и удивительное явление. Теперь тот факт, что Богиня-Мать связана с двуединством рождения и смерти, перестаёт вызывать у вас вопросы и несколько снижает ваш культурный шок.

Где у нас Богиня-Мать в чистом виде зафиксирована? В современном мире? Мы знаем её у индийских племён дравидского происхождения, у них она почитается в виде дерева. Посередине деревни стоит дерево, обнесено заборчиком от несознательных животных, чтобы они с богини листики не объедали, потому что она воплощает в себе не только рождение и смерть, но и такую болезнь, как чёрная оспа. Если она прогневается, то дело может кончиться чёрной оспой. Вот такой она ужас.

Вы понимаете, что если посмотреть, как в традиционном обществе мужчина и женщина соприкасались со смертью, то женщина относится к миру смерти гораздо ближе, чем мужчина. Война в этом обществе дело не ежедневное и не основное. Убийство животных? Женщина свернёт курице шею, мужчина пойдёт в лес добыть зверя. Но женщина при каждых родах соприкасается со смертью.

И после этого, дорогие мои феминистки, вам будет хоть немного яснее отношение к женщине как к существу по определению нечистому. Более того, не просто к женщине, а к бабе. Кого называли бабой на Руси? Это рожавшая женщина. Именно баба в традиционной культуре максимально часто связывается со смертью, поскольку смерть ей грозит при каждых родах, а рожает она в среднем раз год.

Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида – охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл её ловит, после этого он возвращает её Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего оленёнка на заклание, нам из греческой мифологии известна – это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет её ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей оленёнка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с оленёнком; оленёнка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и оленёнок убежали и больше не выходили.

Сокровища древних курганов, образцы скифо-сакской культуры

Это, безусловно, отголоски того же самого мифа – об оленихе, из года в год приводящей своего оленёнка на заклание. В сибирских мифах, которые цитирует Рыбаков, две рогатые богини рождают оленят и их рога светятся золотом. Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Олень – Золотые Рога нам хорошо известен, он часто напрямую связан со светом.

Посмотрим Древний Египет. Нас интересует Нут – богиня неба, она же корова. Мы уже разбирали в прошлой лекции миф о её золотом телёнке (солнце). Нут здесь предстаёт, безусловно, как Богиня-Мать, вот вам двуединство жизни и смерти: сама родила солнце, сама проглотила, сама от него, проглоченного, зачала. Чем прекрасен для нас этот миф? Во-первых, это трансформация сюжета об оленихе и оленёнке (корова уничтожает собственного телёнка), а во-вторых, мы видим Богиню-Мать в браке с собственным сыном, не имеющей равновеликого супруга. Это очень важный момент. У Богини-Матери равновеликого супруга нет. Одиночество – один из признаков Богини-Матери.

Подобные отголоски образа Богини-Матери мы найдём у греков в образе Геи. Гею не очень корректно называют богиней земли, она никакая не богиня земли, она сама земля и есть. Гея в той космогонии, которую мы знаем благодаря Гесиоду, порождает Урана (небо) и вступает с ним в брак. Дальше начинается бурная сюжетика: Уран низвергает в преисподнюю своих первых детей. Я обращаю ваше внимание, что это явно литературно обработанный миф. Но куда Уран заточает своих детей? По сути, в недра Геи! Тема матери, поглощающей своих детей (к тому же – детей от брака с собственным сыном), жуткая тема, она здесь воплощена, пусть и в неочевидной форме. Это ярчайшая черта Богини-Матери.

Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, её большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки.

бронза

бронза 2

С другой стороны, я уже упоминала, что Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.

Итак, дерево. В IV–III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа – по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху –
коленопреклонённая женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева ещё одна точно такая же женщина, так же одетая и – с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой.

В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять – десять сантиметров высотой, в виде обнажённой женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы – это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили вёдрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу  долларов, причём выбрать одну из нескольких десятков.

Можно вспомнить на Руси Троицину берёзку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное – это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так.

Доказательство, благодаря которому ваша покорная слуга вывела связь этого обычая с культом Богини-Матери, я вам приведу позже. А пока моя теория была всё ещё гипотезой, мне посчастливилось поехать в Осетию.

Осетины считают себя православными, но православные они – крайне оригинальные. У них процветает живое язычество, но своих языческих богов они сами отождествляют с христианскими святыми и в таком виде почитают. Самое главное святилище Осетии – святилище Реком, которое находится глубоко в горах. Оно состоит из трёх святилищ: женского, девического и мужского. К мужскому святилищу женщинам строго нельзя приближаться настолько, что слов нет! Мне его
показывали так издалека, что только на склоне различима крыша здания. Чтобы добраться до Рекома, надо сначала ехать в горы по асфальту, потом ехать по грунтовке, а потом подниматься пешком. И вот там, где оставляют машины, там написано, что в святилищах нельзя делать три вещи: нельзя мусорить (это вас не удивляет), нельзя сквернословить (тоже не удивляет) и третье, приравненное к первым двум, – нельзя завязывать платки на деревьях у мужского святилища. И вот когда я прочла эту надпись, это был для меня просто праздник: я увидела, что эта культура (единственная из мне известных!) прямо, чётко отождествляет обычай завязывания ткани на деревьях с женским культом.

При этом я обращаю ваше внимание на следующий важнейший аспект. Если такое место является реально культовым, а не просто туристическим, и культ там многовековой, то деревья в лентах будут стоять над водой. Здесь мы с вами видим триединство образов: дерево (которое есть воплощение Богини-Матери), лента (изначально белая) и вода. И если с водой как женской стихией нам всё понятно, с деревом теперь тоже, а вот с белой лентой будем разбираться".

Далее А. Баркова приводит сюжеты о белой ленте из мифов народов мира, но мы опускаем эти подробности и переходим прямо к выводу: "Итак, мы обнаружили рудименты очень древнего мифа. Образ женщины, у которой светятся рога – руки – волосы, которая находится наверху, путь к ней пролегает по полотняному мосту, и если она не хочет, чтобы мужчина до неё добрался, то мужчина с этого моста сверзится и погибнет, – вот этот древний миф. Он относится к очень глубокому пласту человеческого сознания. Миф, в котором Богиня-Мать оказывается связана не с Нижним миром, а с Верхним. Хотя не надо сочинять какую-то стадиальность, дескать, когда-то («в матриархат») Богиня-Мать была наверху, потом злые патриархальные боги превратили её в хтоническое существо. Нет. Она могла быть связана и с верхней, и с нижней сферой мироздания. Но, со всеми оговорками, миф о полотняном мосте – реконструируется[1].

Что касается Богини-Матери в хтоническом аспекте, то к этому относятся древнейшие захоронения в позе эмбриона. Это опять же отождествление смерти с рождением, образ матери-Земли, которая всех поглощает, то есть Богини, поглощающей своих детей.

Возвращаясь к полотняному мосту, я обращу ваше внимание на обычай вешать полотенце, пряжу у источников. Этот обычай на Руси будет связан с образом Мокоши, которая богиня судьбы, богиня-пряха. То, что Рыбаков её превращает в «мать урожая» и делает богиней вообще всего, – это его сочинительство (и Рыбаков пишет её имя через «а», а по большинству источников она пишется через «о»).

А нас сейчас будет интересовать образ другой богини судьбы и мудрости – это Исида. Исида во время многочисленных конфликтов её сына Гора с её братом Сетом в какой-то момент перестаёт быть на стороне Гора и принимает сторону Сета. Гор, рассердившись на Исиду, отрубает ей голову. Нас интересует, что было потом. Исида лишилась головы – а ей надо в собрание богов! И тогда, чтобы не являться к богам безголовой (что, согласитесь, для богини мудрости совершенно неприлично), она на плечи ставит камень – и с камнем вместо головы появляется в собрании богов. Этот образ – владычицы судьбы, владычицы мудрости, наследницы образа Богини-Матери – без лица выводит нас на огромный спектр представлений о безликих, безглазых, с повязкой на глазах богинях. Скажите мне, если есть богиня, которая, помимо прочего, богиня смерти, у вас будет желание смотреть ей в глаза? Да, Медуза-горгона сюда же. Безликость» значительного количества архаических изображений богов связана с тем, что смотреть в глаза ему и особенно ей – страшно. Между прочим, в народной культуре чучело масленицы – без лица. Образ Масленицы как персонажа восходит к представлениям о богине Морене.

Итак, о безликости. Если вы видите палеолитических венер, особенно не Виллендорфскую, которая вполне реалистична, а стандартных, то вы видите изображение женщины с гигантскими бёдрами, пышной грудью и совсем крошечной головой. Но ещё меньше у неё будут изображены руки: совершенно редуцированы, буквально два выступа по бокам от груди. Это сорок тысяч лет назад. И я вас подвожу к тому, что идолы Богини-Матери, воплощающей двуединство жизни и смерти, изображающие даму с пышными формами, маленькой головой и редуцированными руками, эти идолы регулярно воздвигаются. До настоящего времени. Да, это снежная баба (и не надо, пожалуйста, называть её снеговиком!). Вот вам устойчивость образа сквозь века. И лепили её, скорее, от радостного порыва «ура, снег выпал!»; и снег – это то, что греет землю, греет всходы, снегопад: всегда к снижению температуры, так что снежная Морена – это отнюдь не только смерть.

Я хочу обратить ваше внимание вот на что. Действительно, женская магия считается воплощённой в волосах, слово «волна» равно относится как к воде, так и к волосам. Это единство представлений о магии, заключённой в волосах, воде как силе мудрости и воде как женской стихии. Представление о том, что женская магия проявляется именно у бабы, мною всецело испытано на личном опыте. После рождения ребёнка женщина преображается, и действительно открываются
совершенно новые возможности. Так что это не мифы, не поверья, это – отражение реальности.

Marjorie Cameron (1922-1995), illustration from Songs for the Witch Woman

-------------------------------------------------------------------
[1] Немного прикладной мифологии. Лет тому десять назад была я в командировке в Хакасии и шила тогда себе чёрное платье, были от него ленты-обрезки. Привезли меня на берег Енисея, и там, на берегу, я эти ленты на каком-то кустике завязала. Чёрные, да. Как подношение. Проблемы, которые со мной случились после этого, были настолько масштабны, что ни в сказке сказать. Проблемы, которые потом ожидали тех, кто мне мои проблемы устроил, оказались гораздо страшнее. Но я тогда подумала: у меня нету белых лент, завяжу чёрные. Поэтому – не повторяйте моих ошибок, не завязывайте чёрных лент. Во избежание.


Tags: Исида, Кавказ, Мать Земля, венеры, волосы, дерево, корова, магия, олень
Subscribe

Posts from This Сommunity “Мать Земля” Tag

  • Дети Матери Земли.

    Воинственные масаи ходят в неизменно оранжевых домотканых одеждах и неразлучны с копьём - ассегаем. Гордые сыновья саванны никогда не позволят…

  • Интересная гравюра.

    А, В. Семёнов в своей монографии "Первобытное искусство" приводит гравюру, выполненную на пальметке длиной 10 см, которая изображает сцену…

  • Мать-Земля.

    С образом женщины-матери сопряжен всемирный образ Матери-Земли, порождающей всё живое. Представление о Матери-Земле появляется практически…

  • Инанна и её "землепашец".

    Торкильд Якобсен в своей монографии "Секровища тьмы" пересказывает, как Инанна, в предвкушении брачных отношений с пастушком Думузи, поёт…

  • Из земли вышли, и в землю уйдём.

    "О дряхлом человеке, приблизившемся к концу жизненного пути, говорят, что он «трупом пахнэ». Среди запахов, упоминаемых в…

  • О смертном Зевсе и бессмертной Матери Земле.

    Д. О. Торшилов отмечает, что Рея, мать Зевса, почиталась как богиня земли. Разные версии мифа называют местом рождения Зевса остров Крит (пещеру в…

  • Матриархальные корни "всеобщего братства людей".

    Плутарх свидетельствует, что в его время Крит был единственной страной, в которой принято было говорить не «отечество», а…

  • Своя земля - "мать", чужая земля - "мачеха".

    "Когда люди йолнгу впервые вступают на чужую землю, они ведут себя очень осторожно, потому что они неизвестные - земля их не узнаёт. Владелец…

  • Трясовицы.

    Славянская традиция знает духов Лихорадок (Лихоманок, Трясовиц), которые представляются в народе не только как невидимые болезни, но и как…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 3 comments