Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Метемпсихоз у кельтов.

Сделал перевод с английского на русский статьи CATUBODUA – Metempsychosis and the Queen of Death о религиозной вере кельтов в реинкарнацию после смерти. Надо сказать, что эта вера отнюдь не присуща индоевропейским народам, - у греков или римлян мы ничего подобного не наблюдаем, - однако мы знаем, что концепция "круговорота душ в природе" органично присуща всем матриархальным верованиям. Очевидно, кельты "подхватили" эту концепцию у жителей Старой Европы. Здесь мы узнаём грифов из Чатал-Хююка, очищающих кости от плоти, и захоронения костей в родовых гробницах. По сути, это уже очень близко к культуре мегалитов. Особенно важно подчеркнуть, что всеми этими делами перерождения и переселения душ "заведовала" богиня Морриган. В связи с этим, может быть не случайно жрецами богини Кибелы были именно галлы, то есть те же кельты. Такие бесстрашные и воинственные, и в то же время - служители Богини... Ну и здесь также приоткрывается тайна викингов, - отчего они были такие "сорви-головы". Кажется, в них сидел тот же кельтский дух: бояться смерти нечего, так как смерть означает новое рождение.

‘In dama huair ann ba rigan roisclethan ro alainn;
        Ocus in uair aill… na baidb biraigh banghalis’.

"То она являлась самой красивой королевой с большими глагами,
То - клювастой, бело-седой Бадб" [1].
(Харлейский манускрипт 4.22)

Центральным принципом кельтской религии был метемпсихоз - переселение души и её реинкарнация после смерти (Цезарь Дж. Де Белло Галлика, Книга VI, XIV). Это убеждение, вероятно, лучше всего выразил римский поэт Лукан (I век н.э.):

А вы, друиды, когда война кончилась,

К мистериям вернулись странным и обрядам ненавистным:

Лишь вам одним дано знать или не знать

Волю небесных богов;
уединённые рощи

Ваше жилище и далёкие леса.

Если то, о чём вы поёте, правда, не стоит искать тени людей

Среди мрачных домов Эреба

Или бледных царств смерти; но дыхание жизни

Всё ещё правит этими телами в другом мире -

Жизнь здесь и там, и смерть между ними.

Счастливы народы под Полярной звездой

В их ложной вере; для них нет страха

Того, что пугает всех остальных: они с голыми руками

И неустрашимыми сердцами бросаются на врага

И не щадят свою жизнь, которая всё равно вернётся.

(Книга Фарсалии 1: 453-456)

Похожий рассказ о кельтской системе верований дал греческий историк Диодор Сицилийский (V.28: 5-6; I век до н. Э.):

«… Ибо среди них преобладает вера Пифагора в то, что души человеческие бессмертны и что по прошествии определённого количества лет они начинают новую жизнь, когда душа входит в другое тело».

В трансфере души из одного мира в другой хищные птицы играли центральную роль:

«Для этих людей смерть в битве славна;

И они считают преступлением похоронить тело такого воина;

Ибо они верят, что душа восходит к богам на небеса,

Если тело выставлено на поле для того, чтобы его сожрали хищные птицы».
(Silius Italicus (II в. Н. Э.), Пуника 3 340-343)


«… Тех, кто отдал свою жизнь на войне, они считают благородными, героическими и полными доблести,
И их тела бросают на съедение стервятникам, считая эту птицу священной ».
(Клавдий Элиан. De Natur. Anim. X. 22)


монета
Реверс кельтской монеты изображает хищную птицу, пожирающую павшего кельтского воина.

Удаление плоти с трупов, которое хорошо задокументировано в кельтском мире, имело значение погребения, которое сильно отличалось от греко-римских практик (Soprena Genzor 1995: 198 ff.). Последние 25 лет исследований показали, что погребения были кульминацией предыдущих очень сложных ритуалов. Удаление плоти перед погребением ясно засвидетельствовано в кельтских святилищах, таких как Рибемон (Brunaux 2004: 103-24), но огромный дефицит погребений, особенно в поздний латенский период, можно частично объяснить выставлением трупов [в полях] с последующим разрушением большей части скелета. Этот ритуал выставления был подлинным самопожертвованием, поскольку враг, отнявший жизнь воина, точно так же, как хищная птица, пожравшая его, был просто рукой бога (Soprena 1995; Brunaux 2004: 118-24) .

Недавние раскопки, такие как раскопки в Хэм-Хилле в Сомерсете (Англия), предоставили дополнительные доказательства кельтской практики excarnation [2] - ритуального выставления (или предоставления) трупов воздействию природных стихий и падальщиков.

скелет

Находки в Хэм-Хилле включают ритуальные захоронения - расположение человеческих черепов, а также тела, брошенные в яму, оставленные открытыми и обглоданными животными и хищными птицами. На этом месте были найдены «сотни, если не тысячи тел», датируемых I или II веком нашей эры. (See: https://balkancelts.wordpress.com/2013/09/05/excarnation/)

башня молчания
Рибемон-сюр-Анкр. "Башня тишины".

Это святилище было построено на месте битвы при Рибемоне (Северная Франция), где, как полагают, погибло около 1000 кельтских воинов. Победоносные белги воздвигли эту "экспозицию", чтобы отпраздновать великую битву; они обезглавили тела побеждённых воинов, забрав головы с собой в качестве трофеев. Безголовые трупы и тысячи единиц оружия, собранные на поле боя, были подвешены на большой деревянной платформе («Башня безмолвия»).

Свидетельства предоставления тел умерших природным стихиям и расчленения мёртвых, а также другие свидетельства, такие как Хэм Хилл, согласуются с хорошо задокументированной религиозной практикой кельтов, согласно которой трупы после смерти выставляются на съедение хищным птицам и плотоядным животным (Soprena Genzor 1995: 198 ff. ).


golden-diadem-from-ribadeo-themes-of-rebirth-transformation-of-men-into-birds-a-common-theme-castrexa-civilization-4th-century-bc
Захватывающая сюжетная сцена на золотой диадеме из Монеса в Астурии (Испания). Повествование включает темы возрождения и превращения людей в птиц - распространённую тему в кельтском искусстве (4/3 в. до н.э.).

das-gold-der-fc3bcrstin-von-reimheim
Деталь божества с «короной» хищной птицы на золотом ожерелье из захоронения кельтской принцессы в Рейнхайме (Саар), Германия (ок. 400 г. до н.э.).

На Балканах тот же ритуал описан Павсанием (X, 21, 3) в связи с переселением кельтов на Балканы в начале III в. до н. э. Кельтские воины, павшие в битве во время вторжения в Грецию, также подвергались пожиранию хищных птиц в соответствии с религиозной практикой, изложенной выше (Churchin 1995; Mac Congail 2010: 57).

В свете значения, придаваемого хищным птицам в кельтской культуре, интересно отметить «имя» лидера кельтского наступления на Грецию в начале III в. до н.э., - то же самое, что и вождь, возглавлявший кельтские племена, разграбившие Рим столетием раньше - Бреннос. Маловероятно, что это совпадение, и похоже, что Бреннос не было личным именем, а было военным титулом, который присваивался командующими кельтской армией из разных племён. Термин происходит от прото-кельтского *brano- (Матасович Р. 2009; Mac Congail 2010: 54-59) и буквально означает «Ворон».


bird-god-lysimachus
Портрет Богини птиц / Катубодуа на аверсе кельто-скифского золотого статера (I в. до н.э.).

https://balkancelts.wordpress.com/2014/01/01/metamorphosis-in-gold/

Важность ворона и хищных птиц в целом в кельтской культуре и религии археологически подтверждается их частым появлением на кельтских артефактах и монетах. Например, из более чем 500 известных кельтских брошей с репрезентативным орнаментом, от Болгарии на востоке до Испании на западе, более половины изображают птиц (Megaw 2001: 87). На Балканах хищные птицы также встречаются на артефактах, таких как кельтский шлем из Чиуести (Румыния), аналогичные образцы которого изображены на котле Гундеструп, который был сделан Скордишами в северо-западной Болгарии. Изображения хищных птиц также встречаются на кельтских колесницах из Мезека в южной Болгарии и на балканских кельтских жертвенных кинжалах.

bronze-mask-fibula-ingelfingen-criesbach-5-4-c-bc
Бронзовая кельтская фибула из Ингельфинген-Крисбах на юге Германии, изображающая человеческую голову, увенчанную хищной птицей (5-4 вв. до н.э.).

gund
Фрагмент котла Gundestrup.

a-a-a-cium
Шлем кельтского вождя из Чиумешти (Румыния) с прикреплением в виде хищной птицы.

(see: https://balkancelts.wordpress.com/2013/05/01/prince-of-transylvania/)

БАДБХ ЧАТХА

Кельтская Богиня-Мать - Морриган / Морригу, была тройной богиней, появлявшейся как троица, состоящая из Махи, Ананна и Бадб. Кельты считали, что Бадб / богиня войны, или, точнее, богиня-мать в её воинственном образе, являлась воинам, убитым в битве, в виде хищной птицы, чаще всего вороны или ворона (O h'Ogain 2002: 22; Mackillop 2004: 30; Mac Congail 2010: 72-76). Её присутствие было не только символом неминуемой смерти, но и оказывало влияние на исход битвы. Чаще всего она делала это в виде вороны / ворона, летящего над головой, и вызывала страх или мужество в сердцах воинов, или, в редких случаях, сама участвовала в битве.

Этот аспект богини был известен как Catubodua (воинственная жестокость), которая сохранилась в более поздних кельтских традициях как Cathbhadhbh или Badhbh Chatha (loc cit).

Из Болгарии, Сербии и Венгрии происходят кельтские монеты, на которых хищная птица изображена за левым плечом всадника, сопровождающая его в бой. Наличие трискеля на монетах Пеонии (fig. 6/7), в частности, подтверждает религиозный характер изображений. На типе фогельрайтеров (рис.7) III - II вв. до н.э. сам всадник изображён в виде скелета, «всадника смерти» в сопровождении хищной птицы.


scor-coin-1

scor-coin-2

paeon-c

rom-phal1
Кельтская позолоченная серебряная фалара из Сурчи (уезд Ковасна), Румыния. Обратите внимание на хищную птицу за левым плечом воина (конец II - начало I в. до н.э.).

galiche-2-1-c-bc-thracian-silver-gilt-horse-harness-appliquc3a9-2nd-1st-century-bce-found-in-galiche
Изображение Богини-матери с ожерельями (гривнами) и хищными птицами на аппликации кельто-фракийской сбруи из Галиче (обл. Враца) на северо-востоке Болгарии (2-1 вв. до н.э.).

Эта тема также представлена на других кельтских монетах с Балкан, с изображениями богини-матери - Морриган (Великая королева) в её воплощении как Бадхбх Чатха / Боевой Ворон. Так обстоит дело, например, с её изображением на кельтских монетах «образца Тасоса» из Болгарии (рис. 8), а также на некоторых пеонийских «подражаниях» (рис. 9).

tha-1
Рис.8 - Изображение Богини на реверсе монеты кельтского производства типа Тасос из Болгарии (after Mac Congail/Krusseva 2010).

На рис. 9 на аверсе изображена центральная тема трансформации богини, а на реверсе - религиозная символика, в том числе символ трискеля и кельтская надпись. На центральном изображении снова изображена богиня-мать в её воплощении в виде боевого ворона - Бадхбх Чатха.

pae-mo

pannonia-ar-tetradrachm-bartkranzavers-type-2nd-1st-century-bc-2-reverse
ТРИ ЦАРСТВА - реверс кельтской тетрадрахмы из южной Венгрии (II в. до н.э.), изображающий всадника, ребёнка и хищную птицу; представляющие 3 фазы жизни в кельтской вере - детство, взросление и смерть/переход к новой жизни.

(Modern) Sources Cited

Brunaux J.L. (2004) Guerre et religion en Gaule. Essai d’anthropologie celtique. Paris: Errance.
Churchin L.A. (1995) The Unburied Dead at Thermopylae (279 BC) In: The Ancient History Bulletin 9: 68-71
Soprena Genzor G. (1995) Ética y ritual. Aproximación al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos. Zaragosa.
Mac Congail B., Krusseva B.  (2010) The Men Who Became the Sun – Barbarian Art and Religion on the Balkans. Plovdiv. (In Bulgarian)
Mackillop, James (2004) A dictionary of Celtic mythology. Oxford University Press
Marco Simón F.  (2008) Images of Transition. The Ways of Death in Celtic Hispania. Proceedings of the Prehistoric Society 74, 2008. Pp. 53-68.
Matasović R. (2009) Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden and Boston
Megaw V., Megaw R. (2001) Celtic Art from its Beginnings to the Book of Kells. London.
Ó hÓgáin D. (2002) The Celts – A Chronological History. Cork.
.
.
.
Mac Congail
---------------------------------------------------------
[1] Бадб (др.‑ирл. Badb) или Байв (ирл. Badhbh) означает «ворона»; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.

[2] In archaeology and anthropology, the term excarnation (also known as defleshing) refers to the practice of removing the flesh and organs of the dead before burial. В общем, это очистка скелета от плоти перед его захоронением.


Tags: кельты, птицы, реинкарнация
Subscribe

Posts from This Сommunity “кельты” Tag

  • Происхождение кельтов.

    Как пишет Джин Манко, "по курганам, протянувшимся вверх по Дунаю до Среднедунайской низменности, мы можем проследить передвижение народа,…

  • Кельты-пастухи.

    "В Галлии и Ирландии год делился на две половины: зиму и лето. Зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала год. Самайн был самым главным…

  • О кельтских святилищах.

    "Лукан говорит в «Фарсалии» о галльских друидах, живших в непроходимых лесах и искавших уединения в глубоких чащобах. Один…

  • "Остров женщин" Авалон.

    В кельтском тексте «Плавание Брана» незнакомка рассказывает Брану об «острове женщин» Авалоне (кельт. Эмайн), где нет ни…

  • Немного о матрилинейных обществах.

    В лесах с тёплым климатом (от экватора до субтропиков) сохранился особый хозяйственный уклад: сочетание охоты и примитивного огородничества. Такой…

  • Несколько замечаний насчёт слова Gallus.

    В предыдущих записях - О галльском петухе, галлах и галатах и Аттис и Митра - говорилось о предполагаемом существовании у древних кельтов культа,…

  • О галльском петухе, галлах и галатах.

    Символом Франции является галльский петух (фр. le coq gaulois). Почему именно петух? Официальная версия гласит, будто произошло это благодаря…

  • О кельтских женщинах (3).

    В продолжение записей Кельтская женщина и О кельтских женщинах. В сказаниях кельтов активно действуют не только герои, но и героини. В отличие от…

  • О кельтских женщинах.

    В продолжение записи Кельтская женщина. Я писал о том, что Кельты и римляне - "двое из ларца одинаковы с лица", но вот положение женщин…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 8 comments