Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Культ богини Тушоли у ингушей (2).

"Все ингушские общества имели свой собственный небольшой храм, посвящённый Тушоли. Тот, который находился в селении Кок, имел следующие параметры : снаружи – 4,10 м длины, 3,40 м ширины ; внутри – 2,50 м высоты [21, с. 186]. Другими местами паломничества, где находились святилища Тушоли, являлись селения Махьде Мецхальского общества, Шу-ан и Лежг. Жители соседних и отдалённых ущелий шли к Богине-Матери со своими надеждами и чаяниями, неся ей в дар простые плоды своего труда: пули для ружья, смоляные свечи, кубки для пива... Последним жрецом, оставшимся верным богине вплоть до 1920-х годов, был старец Хадзиев, глубоко почитавшийся в народе.

Ганыж (сын Аби) Келигов из Фалхана, бывший жрец святилищa Тушоли в селении Кок, рассказал Баширу Далгату в 1890 году, что в храмах богини хранилось несколько священных стягов ныч с подвешенными к верхнему "трезубому" концу колокольчиками, а также чучела голубей [12, с. 124] [1]. Двумя десятками лет раньше Чах Ахриев видел те же предметы в храмах других ингушских божеств. Особенно священным считался восточный угол святилища, где паломники оставляли свои дары.

Тушоли была всенародной любимицей, но особым почитанием она пользовалась в Хамхинском обществе, где её культ сохранялся до начала XX века. Хамхой выстроили ей замечательный храм, при котором постоянно находился жрец. Жители сообща чинили ведущие к нему дороги, а также выделяли деньги на приём гостей, считавшихся личными гостями жреца. В храме находился серебряный идол богини "величиною с новорожденного ребёнка", свидетельствуя о "высшей форме" этого языческого божества. Ибо "настоящие идолы, а не фетиши, появляются у разных народов лишь на высшей ступени развития народной мифологии. Здесь мы имеем антропоморфизацию божества, проявившуюся сверх того в искусстве" [12, с. 101].

Наличие идолов в святилищах отмечал и Жан Потоцки, французский барон польского происхождения, цитируя своего собеседника чеченца по имени Урус, рассказывавшего ему, "как поживают его соседи : ингуши и карабулаки". Жан Потоцки пишет : "У ингушей есть небольшие серебряные фетиши неопределённой формы. Они их называют Цуум и обращаются к ним, прося дождя, детей и другую милость неба" [39, с. 125].

Языческие божества имели и деревянные идолы, чаще всего из ствола сосны – священного дерева. Идолу Тушоли вместо лица служила маска из листа железа, над "переносицей" которой, между "бровями", находилось изображение морды пантеры или львицы [2]. Такая статуя 70 см с маской была обнаружена в святилище селения Кок [24, с. 29-30]. Подобные идолы находились, кроме того, в святилищах селений Лежг, Таргим, Карт, Цори, а также в храме Ткъаба-ерда [22, с. 47] [3].

Рассказывают, что в элгыце этой цIу иногда появлялся свет. Молящиеся воспринимали его как знак особого расположения богини, обещающей обильные урожаи и хороший приплод.

О корнях культа богини Тушоли

Существуют различные точки зрения о происхождении богини Тушоли. Ибрагим Дахкильгов сопоставляет образ этой ингушской "Mатери людей", весенний праздник которой совпадает примерно с христианской Пасхой, с образом Mатери Бога. "Несомненно, пишет он, что влияние христианства проявилось в том, что богиню Тушоли стали отождествлять с христианской "девой Марией", иконы которой, привозимые из Грузии, или изготовленные на месте идолы хранились в святилищах богини и им поклонялись. Джабраилом Чахкиевым обнаружен примечательный памятник циклопического характера – более чем четырёхметровая каменная скульптура, которая, по словам его информаторов из аула Велах, является изображением Тушоли. Ей поклонялись, каменные сколы с её статуи становились амулетами и оберегами. По архивным записям Албаста Тутаева, в ныне разрушившемся храме Альби-ерды была настенная роспись, изображавшая деву Марию. Видимо, при проникновении христианства поклонение ей без особых затруднений налагалось на празднование древней богини Тушоли. Не от девы ли Марии идёт существующее представление ингушей о Тушоли как "матери людей" ?", задаёт себе вопрос автор [14, с. 30-31].

Образ Тушоли гораздо древнее христианской религии. Однако возможно, что он действительно укрепился ещё больше в сознании людей благодаря Христианству, существовавшему в жизни ингушей, уживаясь с языческими верованиями, с V-VI по XVII-XVIII века. Ареал распространения культа богини-матери простирается от Ингушетии через Закавказье и уходит своими корнями в древнюю Месопотамию и Анатолию.

Не обнаружив аналога богини у других северо-кавказских народов, Евгений Крупнов попытался связать Тушоли с подобной богиней, существовавшей некогда у грузинских племён [21, с. 45-46]. К такому же выводу о корнях культа Тушоли пришёл ранее Е.М. Шиллинг. Сопоставив культ ингушской богини-матери со сванской Сакмиссай, он заключает, что они не могли зародиться на "глухой нагорной территории, где держащееся вопреки всем физико-географическим условиям земледельческое хозяйство являет собой факт сохранения в горах традиций, занесённых из более южных районов". Он считает, что "корни ингушского культа Тушоли, характерного для земледельческого обихода, следует искать не на Северном Кавказе, а в кругу старой земледельческой культуры, связанной с весенним праздником возрождающейся природы, божествами плодородия […], направленными на обеспечение урожая" [21, с. 146-147].

Идея Е.М. Шиллинга была развита далее А.А. Захаровым, связывавшим богиню Тушоли и её культ в ингушском селении Кок с подобными женскими божествами, существовавшими на Ближнем Востоке и в Малой Азии. Он пишет, что праздник в честь богини Тушоли был похожим на праздники весеннего обновления природы, проводившиеся, как известно, на всём античном Ближнем Востоке, в честь богинь-матерей : Кибела, Диндимена, Магна Матер (Великая Мать), Ма и т.д. Поскольку каждая из перечисленных богинь имела "паредра", А.А. Захаров предполагает, что Тушоли тоже должна была его иметь. Из самых близких к ней древних женских божеств является, согласно автору, сирийская богиня Гера, в храме которой в Иерополисе хранился камень примерно такой же величины, что и къуобыл кхер ингушской Тушоли [27, с. 207] [4].

Расширяя далее ареал шествия Богини-Матери, Л.П. Семёнов связывает Тушоли с далёкой Фригией. Обосновывая свой вывод, он пишет, что изображение головы льва (или пантеры) на лбу маски Тушоли указывает на его связь с этим животным. Однако в историческом прошлом на Северном Кавказе не было львов [5]. Следовательно, этот образ был привнесён с юга, где был широко почитаем культ Богини-Матери, установленный xеттами. У хеттов и хурритов действительно, по Эммануэлю Ларошу и другим исследователям клинописных текстов, образ богини-матери ассоциировался с кошачьими – чаще всего с львицей и пантерой (parza-na). Л.П. Семёнов считает возможным, что культ Богини-Матери был привнесён на Кавказ хеттскими племенами, гонимыми вторжениями египтян, ассирийцев, мусков (мушков), фригийцев [27, с.207]. Подчёркивая параллели, которые могли существовать между Тушоли и Кибелой, он пишет : "Совершенно очевидно, что образы как Кибелы, так и Тушоли зародились в отдалённую эпоху матриархата. Они являются божествами плодородия, символизируют неиссякаемые силы природы. Особенно почитали обеих богинь женщины, к которым они являлись с мольбами о даровании им детей. Их чтили, вместе с тем, и за мужество. Кибела укротила льва, он охраняет её у трона, он покорно несёт её на спине ; пара львов везёт её в колеснице ; лев – её постоянный атрибут ; характерно, что и на маске богини Тушоли – изображение головы льва" [27, с. 209].

Л.П. Семёнов нашёл в фольклоре некоторые разрозненные данные о персонаже, которые напоминают основные характеристики Аттиса. Он пишет : "Иногда в нескольких словах ингушского фольклора слышны отзвуки многих тысячелетий. Напр., в ингушском эпосе упоминается о том, что нарт Батыг-Шертка "часто умирал и опять воскресал (ходил на тот свет и возвращался на этот)". Об этом же персонаже древних ингушских сказаний Ч. Ахриев писал : "Во всех предприятиях орхостойцев, вожаком и советником их является Ботоко Ширтга, – мифическое лицо, обладающее особенным сверхьестественным свойством – отправляться на тот свет и возвращаться обратно, когда ему вздумается". Мотив сошествия в загробный мир, получивший большое развитие в языческой поэзии (легенды об Иштари и Таммузе, об Одиссее и др.) и христианской, был, как видим, известен и ингушскому эпосу. Совершенно очевидно, что "нарт Батыг-Шертга означает божество, периодически умирающее и воскресающее". Это сближает ингушского героя (божество) с фригийским богом Аттисом, возлюбленным Кибелы, у которой так много черт с богиней Тушоли : обе символизировали в представлении своего народа плодородие и материнство, были очень популярны, имели особые святилища, особо почитавшиеся женщинами" [27, с. 209-210].

Близость ингушской Тушоли к фригийской Кибеле, считает Л.П. Семёнов, подтверждается ещё и тем, что они обе имели свои къуобыл кхер. "В Пессинунте (во Фригии) хранился священный камень Кибелы, лишённый всякой правильной формы ; он описан Арнобием. В 204 г. до н.э. этот священный камень (по-видимому метеорит) был перевезён в Рим. Каменный фетиш Великой Матери богов (Кибелы) из Пессинунта (Фригия) сделался залогом здравия, радости и благополучия всего народа" [27, с. 205-206].

Фригия, являющаяся, согласно Геродоту, более древней, чем Египет, породила культ Кибелы, заимствованный позднее греками и римлянами. Из Фригии в Европу проник также особый красный колпак, сохранивший в своём названии место своего происхождения – "фригийский" [27, с. 200]. Ингушские женщины надевали во время праздника Тушоли красный головной убор с двумя "рогами", направленными вперёд и у основания которых крепилась круглая выпуклая серебряная бляха. Этот головной убор представляет собой особенность одежды ингушек, так как у других народов Кавказа он не был известен. Наиболее полную характеристику этому женскому аксессуару дал Л.П. Семёнов [27, с. 210-215]."

Далее автор текста пишет о головном уборе ингушских женщин курхарс, однако его доводы относительно связи этого убора с ближневосточными матриархальными культами кажутся мне неубедительными. Подобный головной убор - кичка - известен и у восточных славян, но никто не "выводит" его из древней Анатолии.

кичка

В то же время, нельзя не согласиться с автором в том отношении, что "своеобразная "двурогая" шляпка ингушских женщин символизировала голову священной коровы, первотёлки". "Женщины-ингушки с их "двурогим" курхарсом представлялись  "тёлками из стойла Богини-Матери Тушоли", как хурритки и хеттки по отношению к богине Солнца из города Аринна. Эта идея получает подтверждение также в параллелях, обнаруживающихся в хуррито-галгайских языках, в лексике связанной с обозначением женщины и родства по женской линии. Первая часть ингушского слова се-саг ("женщина") является фонетическим развитием старой формы сте-саг, происходящей, в свою очередь, из древних форм сту- ("самка") и уст ("тёлка; молодая корова"). Лексемы сту и уст сохранились в форме множественного числа слова "женщины" – истий. Та же форма находится в основе составных терминов, обозначающих родственников со стороны жены : уст-да ("тесть"), уст-нана ("тёща"), уст-вош ("шурин"), уст-йиш ("сестра жены"), уст-цIай ("семья жены"). Все эти формы совпадают с хурритским термином аште, ашта, обозначающим "женщина, самка, тёлка, корова" : [а]ш-те-А-ниви ("жена Ану") ; Нинлиль = [ашт]-е-Ку-мур-ви-ни-ви ("жена Кумарви") ; аште-ни ("женщина"), где -ни служит формантом определённости [33, с. 62-63]."

Я полагаю, что здесь следует смотреть "ширше" и глубже: женская связь с Богиней-Матерью имеет универсальный характер, и параллели, свидетельствующие об этой связи, можно привести из любой традиционной культуры. Ингушские женщины в этом отношении ничем не отличаются от русских женщин.

И, в заключение, автор пишет: "После исламизации ингушей культ Тушоли был официально запрещён, но бездетные женщины (особенно жительницы горной Ингушетии) продолжали ходить к любимой богине, прошедшей с ними все лучшие и худшие моменты жизни из глубины веков вплоть до 1930-х годов. Говорят даже, что тропинки, ведушие к элгыцу Тушоли и к её кьуобыл кхер, не зарастали травой до самой сталинской депортации 1944 года. Женщины продолжали тайком ходить и просить детей у Великой Матери. Некоторые старые ингуши до сих пор верят, что Тушоли и её къуобыл кхер были способны подарить счастье материнства бездетным женщинам [22, с. 47-48]. Тепло и чувство защищённости, которыми одаривала Богиня-Мать их предков, пробиваются в сердцах современных ингушей из глубины столетий: имя "Тушоли" носит одно из кафе Назрани".

Источник

--------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Как известно, голубка была священной птицей Астарты-Иштар и Афродиты-Венеры.

[2]

2

[3] Интересно, а не похожи ли те статуэтки богини Тушоли на статуэтки богини Кубабы-Кибелы?

Фигурка богини Кубабы-Кибелы из Каниша, кость, 18 век до н.э.

[4] Здесь открывается довольно интересная аналогия с древнегреческими гермами.

герма

Геродот утверждал, что такие изображения Гермеса делали ещё пеласги, — народ, населявший Грецию до возникновения Микенской цивилизации в XVI веке до н. э. Значит, надо полагать, что гермы являются наследием древнейшей матриархальной культуры. Особая история была у герм с Афродитой. На Кипре существовал культ Афродитоса, которого изображали в виде гермы с женским телом и лицом с бородой. В V веке до н. э. культ Афродитоса прижился в Афинах, после чего трансформировался в представление о двуполом сыне Гермеса и Афродиты Гермафродите.

[5] Это заблуждение. Львы обитали на Кавказе в историческом прошлом.

Ареал обитания львов в древности
Tags: Кавказ, Кибела, андрогин, кошачьи, маски, одежда
Subscribe

Posts from This Сommunity “Кавказ” Tag

  • Культ богини Тушоли у ингушей (1).

    yyprst поделился ссылкой на статью о древних верованиях ингушей на Настоящем Ингушском Форуме. Статья грамотно написана, и по всем…

  • О женской инициативе в брачном выборе.

    Оксана Саидовна Мутиева в статье "ЖЕНСКАЯ ИНИЦИАТИВА В ВЫБОРЕ БРАЧНОГО ПАРТНЁРА В ТРАДИЦИОННОМ ДАГЕСТАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ (XIX-НАЧАЛО XX ВВ.)"…

  • «Материнский язык».

    Это не то, что вы подумали. Это не матерщина. Х.В. Шахбазова в статье "Гендерные признаки русских и чеченских фразеологических и…

  • Богиня-Мать.

    Из лекции Александры Барковой. Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше…

  • Пережитики матриархата в нартском эпосе.

    Социальная организация в нартском эпосе неоднотипна, что связано с динамикой представлений о мире в разных эпических школах. В сосруковском…

  • Как культура умершего народа "просачивается" в культуру живых (4).

    "Загадочное древнее балкарское селение Эль-Тюбю в верховьях Чегемского ущелья на левом берегу реки Чегем. Когда появилось это селение, сейчас…

  • Пережитки матриархата на Кавказе.

    В продолжение предыдущей записи Аталычество. Семейный быт на Кавказе сохранял к концу XIX — началу XX вв. ряд архаических черт. Избегание.…

  • Аталычество.

    Автор - М. О. Косвен (с некоторыми сокращениями). Утвердившийся в кавказоведческой литературе термин аталычество взят от слова аталык, которым…

  • К реконструкции общества древних нартов.

    Социальная организация в нартском эпосе неоднотипна, что связано с динамикой представлений о мире в разных эпических школах. В сосруковском цикле,…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment