Хрестьянин (ltraditionalist) wrote in holy_matriarchy,
Хрестьянин
ltraditionalist
holy_matriarchy

Categories:

Реконструкция древнего матриархата через бурятскую мифологию.

Д. А. Николаева в статье "ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА ЗЕМЛИ И ИХ РОЛЬ В ФОРМИРОВАНИИ ТРАДИЦИОННОЙ ОБРЯДНОСТИ БУРЯТ КОНЦА XIX — НАЧАЛА ХХ в." пишет:

"Бурятская мифология, повествующая о начале мира, фиксирует осознание первичности космогонического акта с материнским началом. Сохранился древний сюжет, в котором речь идёт о временах, когда верховными божествами были только богини, олицетворявшие Мать. Согласно мифу, праматерью всех богов была Эхе-бурхан, обитавшая во мраке и первобытном хаосе. Решив разъединить небо и землю, она сделала дикую утку, которая нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи она слепила землю-матушку Ульгень (букв.: широкая, необъятная), затем сотворила на ней растения и животных" [1].

Касательно диких уток, можно вспомнить артефакты с палеолитической стоянки Мальта в Иркутской области.


mosika_901_00001

Летящая птица из стоянки Мальта.

Фигурки птиц в полете со стоянки Мальта

"Согласно Т. Д. Скрынниковой, наиболее древнее аборигенное монголоидное население Центральной и Восточной Азии на раннем этапе знало только культ земли. [2] Кроме того, у западных бурят божество земли Ульгень дэлэхэй / Ульгень-Ехэ соответствовало богине Этуген (еdükü — давать начало). Согласно мифологическим воззрениям, Этуген являлась воплощением земли как плодородящего женского чрева. Она была важнейшим объектом шаманского культа, а также в качестве образа женского плодородящего чрева выступала как великое неперсонифицированное божество [1, с. 674]. Главным качеством богини земли Этуген считалось плодородие, а местом локализации — «внутри земли» [3, с. 225]. У бурят с названием земли-матери Этуген связан целый ряд таких понятий, как женский детородный орган, родовая территория, род, родовой огонь, младший сын — хранитель семейного очага, жрица огня. Таким образом, Этуген символизировала материнское начало — родину, в лоне которой родилось всё живое".

Как мы видим, с образом Этуген, которая живёт "внутри земли", связан шаманизм. Я уже отмечал, что, в отличие от патриархальной мистики, локализующей на небе место обитания ангелов, матриархальная мистика полагает, что духи живут в недрах земли. Именно поэтому матриархальные культы "тяготеют" ко всякого рода пещерам, подземельям, озёрам, источникам и родникам с бьющей из-под земли водой. Поэтому и шаманы, как правило, имеют свои, известные только им, "входы" в неординарную реальность, которые соответствуют определённым норам, колодцам или ямам в ординарной реальности.

"Древние понятия о земле-матери сохранились в основном в культуре западных бурят. Почти до середины ХХ в. у них существовали запреты по отношению к земле: рвать траву, цветы, копать острым предметом и т. д. Во время коллективизации они выступали против железных орудий (тракторов), т. к. считалось, что железо может поранить землю- матушку, поэтому для вспахивания земли обычно использовался только деревянный плуг. В случае производственной необходимости, когда надо было выкопать яму, например для дымления кожи, этим процессом занималась только пожилая женщина, потерявшая способность к деторождению. Она рыла на бугорке ямку, разводила на дне огонь и совершала жертвоприношение кислым молоком. Иначе людей ждало несчастье".

В мифологических представлениях бурят с землёй контаминируется [чистая] вода, которая имеет столь же мощное порождающее начало.

"Вода первична, это субстанция, в которой и на которой разворачивается родильная деятельность по созданию мира. «Прежде земли не было, а была только одна вода <…> Сомбол-бурхан от птицы ангата вперёд взял красную глину и разбросал по воде. А потом взял чёрную землю и тоже разбросал по воде: тогда образовалась земля и на ней выросли травы и деревья…» [4].

По данным бурятских легенд, вода нередко выступает посредником в происхождении некоторых родов: эхириты произошли от налима и береговой расщелины, куркуты и уляаба — от тайменя. Согласно мифу, по берегу реки гуляла девушка, из воды высунулся таймень, махнул хвостом и задел девушку, после чего она забеременела и родила мальчика. Встреча прародителей 11 хоринских родов и 2 предбайкальских происходит у озера, в котором купались небесные девы-лебеди. С озером Байкал связывается локализация Буха-нойона — предка бурятского племени
булагат".

Очевидно, тотемами родов являлись не просто налимы или таймени, а духи в образе рыб. Таким образом, каждый род был "укоренён" в духовном мире, мире духов, и имел какого-то своего духа-"предстоятеля" перед подземной богиней.

Но вот что интересно: несмотря на "тяготение" матриархальных культов ко всякого рода углублениям в земле, вершины гор при этом не считались прибежищем нечистой силы. Наверно, в те времена самого этого понятия - "нечистая сила" - не существовало.

"Места отправления ритуалов женских молебнов (Эхэнэрэй тайлганов) в честь матери-прародительницы ассоциируются с понятием «земля/вода/низ/женское», тогда как местом проведения родовых тайлганов являются вершины священных гор — «небо/верх/мужское»".

"
К культу земли-матери относилось почитание гор (хада). У каждого бурятского рода в прошлом была своя родовая территория — «место хранения материнского последа» рода или племени. Обычно эти места локализовывались на вершинах гор. На них проводились грандиозные родовые моления и обряды поклонения горам — хада тахиха, хада хангай тахиха (тахиха — приносить жертву, совершать жертвоприношение, совершать религиозный обряд) [5]. «Во время проведения тайлагана в течение трёх дней не прекращались хороводы, состязания борцов и бега лошадей» [3, с. 182—183].

При этом актуальными были священные горы с женскими божествами. Духи этих гор представлены в образе бабушек (утоодэй/тоодэй): Хэрмэн тоодэй, Ара-байса тоодэй, Удагтай тоодэй.
Культ родовых гор — покровительниц рода — тесно смыкался с особым культом родовой территории, мыслимой членами рода как исконно родовая земля, которая являлась собственностью всего рода, с ней были связаны все родовые этногенетические легенды и предания".

Конечно, горы потому и почитаются, что в горах имеются пещеры.

"Прямым следствием культового отношения к земле-матери, ввиду ассоциаций с женским детородным органом, является поклонение пещерам, выполняющим функции вместилища сульдэ (душа, жизненная субстанция) детей. У бурят пещеры носили название эхын умай (букв.: материнское лоно/утроба/чрево). Считалось, что из «чрева» земли — пещеры — вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам, поэтому так тесна связь между ними. Об уровне сакральности пещер говорит тот факт, что буряты тщательно скрывали местонахождение данных объектов от посторонних глаз. До нашего времени сохранились обряды испрашивания у пещеры сульдэ ребёнка. Верующие бездетные женщины посещают культовое место Алхана, которое представляет собой большой горный комплекс с отдельными священными скалами, воротами, пещерами. Здесь они влезают в маленькую пещеру Умай и стремятся отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребёнка. Вероятно, в более ранние времена данные пещеры обладали функциями инициаций и использовались в обрядах рождений/перерождений.

У священных пещер имеются свои духи-охранители, которые могут также наделять чадородием. В настоящее время некоторые из них представлены мужскими персонажами, но первоначально они были женскими. Например, согласно легенде, Даян Дэрхи был богатырём, превратившимся в каменное божество, дающим богатство и чадородие, но изначально это божество считалось Заяши (покровительница детей) и, по некоторым сведениям, матерью-богиней (эхэнэр-бурхан) [6].

С распространением буддизма пещеры стали считаться средоточием женской нечистой силы. Священнослужители объявили их шудхэр эмын бэлэг — половым органом самки шудхэр (чертовки).

Следует отметить, что воззрения о кровнородственных отношениях членов рода со своей родовой горой присущи всему населению Саяно-Алтайского нагорья: хакасам, тувинцам, тофаларам, алтайцам, шорцам. У эвенков бугады (скалы) с древнейшими изображениями лосей почитались как родовое святилище — место, откуда происходит данный эвенкийский род. По представлениям эвенков, в этой скале [точнее говоря, в расщелине скалы] находился сам зооморфный предок рода — женщина [7].

При этом образ земли с функцией матери-прародительницы у народов Сибири и Центральной Азии не ограничивался указанным значением, а мыслился живым существом и отождествлялся с образами копытных животных тайги и лесостепной зоны. Это образ матери в виде лосих/оленух/маралух. Так, эвенкийское энин означает и «мать», и «лось» [8]. В этой связи интересным является высказывание Е. Н. Романовой о том, что в якутском языке эмээхсин (старуха) возводится к древнетюркскому эмэк — сосать, самка, что восходит к культу копытных животных. В бурятской культуре можно провести аналогии с табуированным названием оленя эхэ борогшон, означающим «сероватая мать» [9]. В диалекте западных бурят слово иби/иви (букв.: мать) переводится как «олень/лань», у тувинцев — название оленей вообще [10]. В. Е. Васильев, сравнивая (тюрк.) эне «мать», инек «корова», инен «верблюдица» и сопоставляя (якут.) ийэ «мать» с уй «корова», пишет, что в древнейших матрилокальных обществах роль матери-зверя исполняли родовые жрицы. Пережитки данной традиции наблюдались в эвенкийском охотничьем празднике гиркумки, в котором сохранились элементы оргиастических ритуалов. Эвенкийский шаман, облачавшийся в шкуру самки копытного зверя, напоминал якутского служителя божества айыы, надевавшего во время праздника ыхыах женскую одежду [11].

Следует отметить, что зооморфное проявление женского земного культа, представленное в виде образа хозяйки земли как копытное животное — Буга хатан (буга — олень, хатан — госпожа), связано с формированием в культуре охотничьих племён каменного века Прибайкалья и смежных территорий сезонных праздников, ведущие элементы которых отражали культ вселенской матери-прародительницы, тесно переплетённый с главным культом древних охотников — промысловым культом, культом умирающего и воскрешающего бога-зверя [9, с. 20]
."

Далее автор пишет о том, что почитание матери-земли распространялось и на всю тайгу. В бурятском фольклоре Хангай — богиня охотников, которая соотносится с богиней земли. Вследствие почитания матери-земли актуальным был также культ дерева. По мифоритуальным представлениям бурят, лиственница считалась медиатором между людьми и представителями верхнего мира. К дереву обращались как к проводнику, повязывая на нём ленточки, бросая монеты, с помощью которых можно связаться с иным миром, откуда и даруется сульдэ. Кстати, у нас, русских, тоже сохранилось это представление о дереве как проводнике в загробный мир в фразеологизме "дать дуба".

"Вместилищами душ или благодати на матери-дереве были яйца в гнездах. Например, в обряде посвящения у хилокских бурят «молодой шаман вселял в себя онгона (духа), “бегом” забирался на “мать-дерево” (Эхэ модондо гуйдэлоороо гараха) и из трёх птичьих гнёзд, устроенных на верхней части дерева, ртом доставал три яйца и съедал их. После этого он трижды куковал по-кукушечьи, какое-то время камлал на верху дерева, а затем спускался с него вниз головой. Три яйца, обнаруженные шаманом в трёх гнездах “Мать-дерева” и съеденные им, очевидно, и есть три его души, прошедшие обучение и воспитание на “Мать-дереве”. Проглотив их, молодой шаман вновь приобретает их, но уже в ином качестве» [12]. В обряде посвящения агинского шамана более усложнённая гендерная модель пространства, в которой присутствуют поздние напластования, и действия с яйцами носят уже символический характер. Для осуществления обряда «берёзу, установленную на северной стороне, называли эхэ модон (дерево-мать). На вершине её прикрепляли “птичье гнездо”, сделанное из шёлковых и хлопчатобумажных лоскутков. Рядом с “гнездом” прикрепляли изображение луны. Южное большое дерево называли “дерево-отец”. На его вершине прикрепляли изображение солнца» [13]".

Последнее описание напомнило мне знаменитый диск из Небры, с изображением луны и солнца.


Диск из Небры

----------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Мифы народов мира : энцикл. : в 2 т. М. : Сов. энцикл., 1982. Т. 2. с. 674—675.
[2] Скрынникова Т. Д. Солнце и Земля в пантеоне народов Центральной и Восточной Азии // Altaica VI. М. : Ин-т востоковедения РАН, 2002. С. 114—139.
[3] Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск : Наука, Сиб. отд-ние, 1980. C. 225.
[4] Хангалов М. Н. Собрание сочинений : в 3 т. Улан-Удэ : Респ. тип., 2004, т. 1, с. 7.
[5] Бурятско-русский словарь / сост. К. М. Черемисов. М. : Сов. энцикл., 1973, с. 418.
[6] Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск : Наука, 1987, с. 37.
[7] Окладников А. П. Петроглифы Ангары. М. ; Л. : Наука, 1966, с. 315—316.
[8] Василевич Г. М. Эвенки : историко-этнографические очерки (XVIII — нач. XX в.). Л. : Наука, 1969,  с. 187.
[9] Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят : (опыт историкоэтнографического и культурно-генетического исследования). Улан-Удэ : ИПК ВСГАКИ, 2001, с. 181, 182.
[10] Вайнштейн С. И. Историческая этнография тувинцев. Проблемы кочевого хозяйства. М. : Наука, 1972, с. 92.
[11] Васильев В. Е. Культ духа-хозяйки земли по представлениям якутов // Традиционные представления саха об окружающем мире / Якут. гос. музей истории и культуры народов Севера им. Е. М. Ярославского. Якутск, 1998. С. 5—6.
[12] Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства : на материале обрядового фольклора бурят. М. : Наука, 1991, с. 54.
[13] Нацов Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ : БНЦ СО РАН, 1995. Ч. 1, с. 81.

Tags: Мать Земля, олень, птицы
Subscribe

Posts from This Сommunity “Мать Земля” Tag

  • О феномене лозоходства.

    На улице - калодрыжник. Сады цветут, но пчёл не видно: они заныкались в своих ульях и носа не кажут. Дует сильный и холодный ветер; по небу…

  • Придверница рождений и смертей.

    "На протяжении многих веков отношение к женщине было двойственным — как к существу, дающему жизнь и предвещающему смерть. В частности,…

  • "Эпифании" Матери-Земли в современном искусстве.

    Dr Jack Dempsey в своей статье " ‘Epiphany’ of Earth Mother: Sanctity, Well-Being & The Garden" затрагивает проблемы…

  • Потусторонний мир — мир огненный.

    О.Б. Степанова в своей статье " МАТЬ-ЗМЕЯ И ОБРАЗ ДУХА-ОХРАНИТЕЛЯ В МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЕЛЬКУПОВ" пишет: " Змея в…

  • Про хеттские сапожки.

    Л. А. Гиндин полагает, что хетты были первым индоевропейским народом (Среднестоговская культура), заселившим долину Дуная ещё в IV тыс. до н. э., а…

  • О Гее - всематери.

    Гомер в гимне к богине земли Гее гласит: " Петь начинаю о Гее-всематери, прочноустойной, Древней, всему, что живёт, пропитанье обильно дающей.…

  • Дети Матери Земли.

    Воинственные масаи ходят в неизменно оранжевых домотканых одеждах и неразлучны с копьём - ассегаем. Гордые сыновья саванны никогда не позволят…

  • Интересная гравюра.

    А, В. Семёнов в своей монографии "Первобытное искусство" приводит гравюру, выполненную на пальметке длиной 10 см, которая изображает сцену…

  • Мать-Земля.

    С образом женщины-матери сопряжен всемирный образ Матери-Земли, порождающей всё живое. Представление о Матери-Земле появляется практически…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments